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孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”
公孙丑问曰：“何谓也？”
“梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之，大败。将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其所爱也。”
孟子说：“很不仁爱啊梁惠王！仁爱的人把所喜爱的推及到所不喜爱的，不仁爱的人把所不喜爱的推及到所喜爱的上面。”
公孙丑说：“这是什么意思呢？”
孟子说：“梁惠王为了扩张土地的缘故，不惜让自己的人民粉身碎骨上战场，打了败仗，又准备再战，因此驱使自己所喜爱的子弟去献身，这就称之为把所不喜爱的推及到所喜爱的上面。”
孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。”
孟子说：“春秋时期没有最佳行为方式的战争。但某个君主善于选择最佳行为方式，是有的。所谓的征伐，是上级征伐下级，相对的诸侯国是不能相互征伐的。”
孟子曰：“尽信，则不如无。吾于《武成》，取二三策
而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”
孟子说：“一昧地相信，还不如没有。我对于《武成》这篇文章，只不过取其中的二三个道理罢了。能爱民的人无敌于天下，以最爱民的政策征伐最不爱民的，怎么会血流成河把舂米的木棒都漂起来呢？”
孟子曰：“有人曰：‘我善为陈
，我善为战。’大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征，北狄怨；东面而征，西夷怨。曰：‘奚为后我？’武王之伐殷也，革车三百两
，虎贲三千人。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角
稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”
孟子说：“有人说：‘我善于陈兵，我善于作战。’这都是大犯罪。一个国家的君主喜好爱民，天下就没有敌人了。向南征而北边的狄族埋怨他，向东征而西边的夷族埋怨他，人民都说：‘为什么后面才到我们呢？周武王征伐殷商，只出动兵车三百辆，勇士三千人。周武王说：‘不用害怕，我是来安定你们的，不是与老百姓为敌的。’百姓像山倒塌一样叩头行礼。征的意思就是正，都想匡正自己的国家，何必用战争呢？”
孟子曰：“梓匠轮舆
能与人规矩，不能使人巧。”
孟子说：“制造器具、房屋、车轮、车厢的工匠能告诉人规矩，却不能使人变得巧妙。”
孟子曰：“舜之饭糗茹草
也，若将终身焉。及其为天子也，被袗衣
，鼓琴，二女果
，若固有之。”
孟子说：“舜啃干粮吃野草的时候，好像要这样过一辈子；等到他成为天子，穿华贵的衣服，弹着琴，有尧的两个女儿如对贵宾一样侍候他，又好像这是本来就有的一样。”
孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也。杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间
耳。”
孟子说：“我现在懂得了杀死别人亲人的严重性了；杀死别人的父亲，别人也会杀死他的父亲；杀死别人的兄长，别人也会杀死他的兄长。那么即使不是自己杀死自己的亲人，也就只有一点点间隙了。”
孟子曰：“古之为关也，将以御暴；今之为关也，将以为暴。”
孟子说：“古代设置关卡，是准备抵抗残暴的；如今的关卡，却是用来推行暴政的。”
孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”
孟子说：“自身不行为于自己的人生道路，也就不能行为于妻子；使唤别人不以正确的人生道路，也就不能行为于妻子。”
孟子曰：“周
于利者凶年不能杀
，周于德者邪世不能乱。”
孟子说：“周密计划于利益的人，灾荒之年不致衰败；周密计划于规律的人，邪恶的世道不能够使他迷乱。”
孟子曰：“好名之人能让千乘之国，苟非其人，箪食豆羹见于色。”
孟子说：“喜好名声的人能够谦让一个有千乘兵车的国家，如果不是这样的人，即便是叫他让出一碗饭、一碗汤，他也会表现出不高兴的神情。”
孟子曰：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”
孟子说：“不相信仁爱的和贤能的人，国家的人才就会空虚；没有社会行为规范和最佳行为方式，那么上下就会混乱；不搞好政事，财用就会贫乏。”
孟子曰：“不仁而得国者有之矣，不仁而得天下者未之有也。”
孟子说：“不爱民而能够得到国家的人，是有的；不爱民而能够得到天下的人，是没有的。”
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘
民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛
既絜，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”
孟子说：“人民最为宝贵，土神和谷神次要，君主为轻。因此得到群聚的人民的承认者就可以成为天子，得到天子承认的就可以成为诸侯，得到诸侯承认的就可以成为大夫。诸侯危害社稷国家，就另外改立。用作祭祀的牲畜已经长成，用作祭祀的粮食已经洁净，就按时祭祀，但仍发生旱灾水灾，那么就另外改换土神和谷神。”
孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽
夫廉，懦夫有立志。闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙
之者乎？”
孟子说：“圣人，是百世人民的老师，伯夷、柳下惠就是这样的圣人。因此，听到伯夷高风亮节的人，贪婪者都会变得廉洁，懦弱的人也会长志气。听到柳下惠高风亮节的人，刻薄者也会变得敦厚，见识浅薄者也会变得宽宏大量。百世以前奋发进取，百世以后，听说这些的人无不感动振作。如果不是圣人，谁能够有如此的作为？何况是那些亲自受到圣人熏陶的人呢？”
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”
孟子说：“所谓的仁爱，只有人才拥有。合起来说，就是人生的道路。”
孟子曰：“孔子之去鲁，曰：‘迟迟吾行也’，去父母国之道也。’去齐，接淅而行，去他国之道也。”
孟子说：“孔子离开鲁国时，说：‘我们慢慢地走吧，这是离开父母之国的道理。’离开齐国，承受着风霜雪雨就走了，这就是离开别国的感情态度。”
孟子曰：“孔子之戹
于陈、蔡之间，无上下之交也。”
孟子说：“孔子受困于陈国、蔡国之间，是因为上下没有什么交往。”
貉稽
曰：“稽大不理
于口。”
孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。《诗》云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问
。’文王也。”
貉稽说：“我很大地不理解于众人的议论。”
孟子说：“这没有什么妨碍。读书人都憎恶这种众人的议论。《经》上说：‘内心很忧愁，被那些小人所怨恨。’孔子就是这样的。《诗经》上又说：‘展现而不断绝他的怨恨，也不失去对他的问候。’周文王就是这样的。”
孟子曰：“贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”
孟子说：“贤能的人以自己的明亮使人明亮，现在的人却以自己的昏昧想使人明亮。”
孟子谓高子曰：“山径之蹊，间介然
用之而成路，为间
不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”
孟子告诉高子说：“山上的小路是断断续续踩踏出来的，有了独特的用途也就成了道路。如果断断续续不用，就会被茅草堵塞。如今茅草已经堵塞了你的心路。”
高子曰：“禹之声尚
文王之声。”
孟子曰：“何以言之？”
曰：“以追蠡
。”
曰：“是奚足哉？城门之轨，两
马之力与？”
高子说：“禹的音乐超过周文王的音乐。”
孟子说：“为什么这样说呢？”
高子说：“因为比瓢还小。”
孟子说：“这样说怎么足够呢？城门下的车辙，难道是两匹马的力量留下的吗？”
齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠
，殆不可复。”
孟子曰：“是为冯妇
也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众逐虎。虎负嵎，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车。众皆悦之，其为士者笑之。”
齐国闹饥荒，陈臻说：“国内的人都以为你还会再一次打开棠邑仓库救济灾民，你大概不会再这样做了吧。”
孟子说：“那就成冯妇了。晋国有个人叫冯妇，青年时善于跟虎博斗，老年时成为很善良的读书人。一次他到郊外，有很多人在追逐一只老虎。老虎凭借着山势弯曲险阻的地方，没有人敢去触犯。众人看见冯妇来了，都上前迎接。冯妇挽起袖子下车，大家都很高兴，只有读书的人们讥笑他。”
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不谓命也。”
孟子说：“口舌对于昧道，眼睛对于颜色，耳朵对于声音，鼻子对于嗅觉，手脚四肢对于安逸与否，都是人的本性，但各有命运，君子不称它们是本性。仁爱对于父子，行为方式对于君臣，社会行为规范对于宾客和主人，知识对于贤能的人，圣人对于天的道路，是命运，这其中也有人的本性，但君子不称它们是命运。
浩生不害
问曰：“乐正子何人也？”
孟子曰：“善人也，信人也。”
“何谓善？何谓信？”
曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”
浩生不害问：“乐正子是个什么样的人？”
孟子说：“是个善良的人，是个诚信的人。”
浩生不害问：“什么叫善良？什么叫诚信呢？”
孟子说：“心怀喜爱的就称为善良，有自己本性的就称为诚信，内心很充实的就称为美好，内心充实而且又散发光辉的就称为大，大而且能融化贯通的就称为圣，圣而又高深莫测的就称为神。乐正子这个人，只有其中的两项，在四种之下。”
孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入其苙
，又从而招
之。”
孟子说：“脱离墨家学说必然要归入杨家学说，脱离杨家学说必然要归入儒家学说。所谓归，就是接受的意思。如今与杨家、墨家学说辩论的人，就好像是追逐那放到山野的小猪，既然已经关到猪圈里了，还要把它捆起来。”
孟子曰：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”
孟子说：“有对布帛的征税，有对粮食的征税，有征发劳力的赋税。君子采用其中的一种，缓和另外两种。采用两种而人民就会有饿死的，采用三种征赋父子就要分离了。”
孟子曰：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”
孟子说：“诸侯君主们有三样宝，土地、人民和政治权力。宝贵于珠宝玉器的人，灾祸一定会殃及其身。”
盆成括
仕于齐，孟子曰：“死矣盆成括！”
盆成括见杀，门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”
曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”
盆成括到齐国当官，孟子说：“盆成括快要死了。”
后来盆成括果然被杀，孟子的学生们就问：“老师怎么知晓他将要被杀头呢？”
孟子说：“他为人小有才气，但是没有听说过君子的人生道路，这样就能招来杀身之祸。”
孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。或问之曰：“若是乎从者之廋
也？”
曰：“子以是为窃屦来与？”
曰：“殆非也。夫子之设科也，往者不追，来者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。”
孟子到滕国，住在上等的旅馆里，有一双尚未织完的鞋子放在窗台上不见了，旅馆里的人找不到它。就有人问孟子说：“是不是随从你的人搜求起来了？”
孟子说：“你以为他们是为偷窃鞋子而来的吗？”
那人说：“恐怕不是的。”
孟子说：“我作为先生是来办教育的，对过往的不追问，对来的不拒绝。如果是抱着学习的心态来，我都接受，如此而已。”
孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿窬之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝
之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言餂
之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿窬之类也。”
孟子说：“人人都有不忍心做的事，把它推及到他所忍心去做的事上，就是仁；人人都有不愿做的事，把它推及到他所愿做的事上，就是义。一个人能把不想害人心理扩展开去，仁就用不尽了；一个人能把不愿扒洞翻墙的心理扩展开去，义就不尽了；一个人能把不愿受人轻蔑的心理扩展开去，那么无论到哪里，言行都是符合义的了。士人，不可以交谈而去交谈，这是用言语试探对方来取利；可以交谈却不去交谈，是用沉默试探对方来取利，这些都是扒洞翻墙一类的行径。”
孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田——所求于人者重，而所以自任者轻。”
孟子说：“言语浅近而意义深刻的，是善言；操守简要而影响广大的，是善道。君子所说的话，没有束缚而人生的道路就在其中；君子的操守，修养自身而能使天下太平。人的毛病是舍弃自己的田而去耕耘别人的田，所要求别人的很重，而自己担负的却很轻。”
孟子曰：“尧、舜，性者也。汤、武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经
德不回，非以干禄
也。言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
孟子说：“尧和舜，是本性的人；商汤王和武王，则是返回本性的人。行动和仪容在对人际关系中符合社会行为规范的人，是盛大的规律很高的表现。痛哭死者而悲哀，并不是为了活着的人。经过规律的修养而不返回市俗，并不是想要求取利禄。言谈语言必然诚信，并不是为了端正行为。君子行为于法度，只是遵守命运的安排而已。”
孟子曰：“说大人则藐之，勿视其巍巍然。堂高
数仞，榱题
数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般
乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也，在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
孟子说：“至于说到大人，我则很藐视，我根本不看他们那高高在上的傲气。堂高两三丈，屋檐才几尺，我如果得志，不行为于这些。吃饭时面前有一丈见方的大桌子，旁边有侍候的奴妾几百人，我如果得志，不行为于这些。颁布享乐而饮酒，骑马在田野上打猎，后面跟随着兵车千乘，我如果得志，不行为于这些。在他们认为快乐的那些，都是我所不愿意作为的；在我所认为快乐的，都是古人留下来的，我为什么要畏惧他们呢？”
孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
孟子说：“修养自己的心，最好的办法莫过于减少欲望。如果为人处世少有欲望，虽然没有多少东西存留，欲望还是很少的；如果为人处世欲望很多，虽然存留有很多东西，也会觉得东西少的。”
曾皙嗜羊枣
，而曾子
不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙
与羊枣孰美？”
孟子曰：“脍炙哉！”
公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”
曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”
曾皙爱吃羊枣，而曾子却不忍心吃羊枣。公孙丑问道：“烤肉和羊枣哪一种好吃？”
孟子说：“当然是烤肉。”
公孙丑说：“那么曾子为什么吃烤肉而不吃羊枣呢？”
孟子说：“烤肉是人人都爱吃的，羊枣却是个别人爱吃的。正像避讳时只讳名不讳姓一样，姓是很多人共有的，而名是一个人独有的。”
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党
之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”
曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而与之，是獧也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原
乎！乡原，德之贼也。’”
曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉
？生斯世也，为斯世也，善斯可矣’。阉然
媚于世也者，是乡原也。”
万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉絜，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：‘恶似而非者，恶莠，恐其乱苗也；恶佞
，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经
而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。”
万章问：“孔子在陈国时说：‘为什么不回去呢？我的那些学生弟子狂放不羁然而却倨傲怠慢，不断进取却没有忘掉根本。’孔子在陈国，怎么会想到在鲁国的那些狂士呢？”
孟子说：“孔子认为‘如果不能得到言行不过激也不保守的相从方法，那必然只好狂放不羁或者是拘谨正直？狂放不羁者有进取精神，拘谨正直者有所不为也。’”孔子难道不想言行不过激也不保守的相从方法吗？因为不可以必然得到，所以取其次。”
万章又问：“冒昧地请问什么样的人才称为狂放不羁呢？”
孟子说：“比如琴张、曾皙、牧皮这一类的人，孔子就叫他们是狂放不羁的人。”
万章又问：“为什么说他们狂放不羁呢？”
孟子说：“他们志向大而自满，动不动就说‘古代的人怎样，古代的人怎样。’用常道考察他们的行为却发现他们的言谈掩盖不了他们的行为。真正狂放不羁的行为他们又得不到，想得到那些不屑于不洁之士做朋友，就是拘谨正直，这比狂放不羁又差一等了。孔子说：‘路过我家门口而不进我的房中，我并不感到遗憾，这些人只是满足于乡镇里的愿望，是对天地、国家发展规律的伤害。’”
万章又问：“什么样的人称为是满足于乡镇里的愿望的人呢？”
孟子说：“什么是志向大而自满？就是言谈不顾及行为，行为不顾及言论，他们动不动就说：‘古代的人怎样，古代的人怎样。’他们自己的行为却为什么如此孤独冷漠呢？生在这个世界上，行为于这个世界上，好好地活着就可以了。曲意逢迎献媚于世俗的人，就是只有乡镇里的愿望的人。”
万章又问：“全乡镇里的人都称赞有愿望的人，所到之处无人不是有愿望的人，孔子却认为他们是对天地对国家发展规律的伤害，这是为什么呢？”
孟子说：“想否定他们却举不出什么过错，想讽刺他们却无法讽刺，他们和同于市俗，融合于污浊的社会，住在那里好像是忠实诚信，行为方式好像是很廉洁，大家都喜欢，自以为是，但却进入不了尧、舜的人生道路，所以称他们是‘对天地对国家发展规律的伤害’的人。孔子说：‘我羞耻于似是而非的人，羞耻于莠草，害怕它们混淆了真正的禾苗；羞耻于巧言令色的人，害怕他们混淆了最佳行为方式；羞耻于尖酸刻薄巧言善辩的人，害怕他们混淆了真正的诚信；也羞耻于那郑国的音乐，害怕搅乱了真正的雅乐。我羞耻于那紫色，害怕它们抢夺了朱红色的地位。也羞耻于只有乡镇里的愿望的人，害怕它们伤害了国家发展的规律。’君子只要返回到治理的根本上就行了。治理正确了，那么百姓就会兴盛起来，百姓兴盛起来，就不会有邪恶的念头了。”
孟子曰：“由尧、舜至于汤，五百有馀岁。若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有馀岁。若伊尹、莱朱
，则见而知之；若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有馀岁。若太公望、散宜生
，则见而知之；若孔子，则闻而知之。由孔子而来至于今，百有馀岁，去圣人之世，若此其未远也，近圣人之居，若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”
孟子说：“从尧舜到商汤王，经历了五百多年；像禹和皋陶，那是见到而且知晓的；像商汤王，则是通过传闻才知晓的。从商汤王到周文王，又经历了五百多年，像伊尹、莱朱，那是见到而且知晓的；像周文王，则是通过传闻才知晓的。从周文王到孔子，又经历了五百多年，像太公望、散宜生，那是见到而且知晓的；像孔子，则是通过传闻才知晓的。从孔子到现在，有一百多年，离开圣人的时间还没有多远，距离圣人的故乡又这么近，但是却没有能继承的人了，恐怕也不会再有能继承的人了。”