下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
孟子曰：“尽其心
者，知其性也。知其性，则知天
矣。存其心，养其性，所以事天
也。夭寿不贰
，修身以俟之，所以立命也。”
孟子说：“人如果能竭尽心力，就会知道本性。知道了本性，就会知道天了。保存自己的本心，修养自己的本性，就可以侍奉天了。短命或长寿没有两条路，修养自身以等待，也就是立住自己的命运了。”
孟子曰：“莫非命也，顺受其正
。是故知命者不立乎岩墙
之下。尽其道而死者，正命也；桎梏
死者，非正命也。”
孟子说：“一切事物无不有自己的命运，顺应而承受正确的命运观，因此知道命运的人不站在岩石和危墙之下。走完人生道路而死的人，就是正确的命运；被关押在监狱里死去的人，就不是正确的命运。”
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
孟子说：“寻求才能得到，舍弃就会失掉，因此寻求才有益于得到，因为寻求这个行为方式是在我自己。寻求亦有一定的道路，得到得不到是有一定的规律，因此寻求这个行为方式无益于得到，因为寻求是外在的行为方式。”
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕
而行，求仁莫近焉。”
孟子说：“万物之情我都具备了，反身而自求诚意，那快乐是很大的。强迫自己宽恕而有所行为，寻求爱心就很近了。”
孟子曰：“行之而不著
焉，习矣而不察焉，终身由
之而不知其道者，众
也。”
孟子说：“行为着却不显明，调节了而没有察觉，终身都按着这个去做而不知道这个道路，有很多人啊。”
孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”
孟子说：“人不可以没有羞耻心，没有羞耻心所带来的耻辱，那才叫无耻。”
孟子曰：“耻之于人大矣。为机变
之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”
孟子说：“羞耻心对人至关重要，善于权变而乖巧的人，表现不出羞耻心来。不因比不上别人而羞耻，怎么能赶上他人呢？”
孟子曰：“古之贤王好善而忘势。古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟
见之。见且由
不得亟，而况得而臣之乎？”
孟子说：“古代贤能的君王喜好善行而忘掉自己的权势，古代贤能的读书人又何尝不是这样呢？乐于自己的道路而忘掉别人的权势，所以王侯将相们不以敬意遵守社会行为规范，就不能够多次见到他们。见面尚且不能多得，何况是让他们做臣子呢？”
孟子谓宋勾践曰：“子好游
乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣
；人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷
则独善其身，达则兼善天下。”
孟子告诉宋勾践说：“你喜欢游说宣扬吗？我告诉你怎样游说宣扬自己的主张吧。有人知道你，你表现出很傲慢的样子；有人不知道你，你也表现出很傲慢的样子。”
宋勾践说：“怎么样才能做到很傲慢的样子呢？”
孟子说：“尊重规律乐于采用最佳行为方式，就可以做到很傲慢的样子了。所以读书人再穷困也不要失去采用最佳行为方式，发达了也不偏离自己的人生道路。穷困也不要失去采用最佳行为方式，所以读书人能得到自己的本性。发达了也不偏离自己的道路，所以人民不会对他失望。古时候的人，如果得志，就会惠泽万民；如果不得志，就修养自身以现于世间。穷困时独自善养自身，发达时兼顾善养天下万民。”
孟子曰：“待文王而后兴
者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
孟子说：“等待周文王这样的圣君出现才向善的人，是平凡的民众。若是才智过人的贤士，虽然没有周文王这样的圣君出现也会努力奋发有为的。”
孟子曰：“附之以韩、魏之家，如其自视欿然
，则过人远矣。”
孟子说：“再加上韩魏之家的名誉地位和财富，如果自视还谦虚，不自满，就远远地超过一般人了。”
孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”
孟子说：“以安逸舒适的道路使用人民，人民虽劳累而不埋怨。以能生存的道路杀害人民，人民虽然会死但不会埋怨杀害他的人。”
孟子曰：“霸者之民驩虞
如也，王者之民皞皞
如也。杀之而不怨，利之而不庸
，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下
与天地同流，岂曰小补之哉？”
孟子说：“霸主的百姓，很欢娱；王者的百姓，悠然自得。犯罪处死而不怨恨，得到利益而不酬谢，人民日益转向善的方面而不知道是谁使他们这样。君子所到过的地方使人感化，所存的心思神秘莫测，上上下下都与天地协调运转，怎么能说是只有很小的补益呢？”
孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”
孟子说：“爱民的言说不如爱民的称颂那样深入人心，完善的政治不如完善的教育能够得到人民的喜爱。完善的政治，人民畏惧；完善的教育，人民喜爱。完善的政治能获得人民的财富，完善的教育则能够得到民心。”
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”
孟子说：“人们没有经过学习就会的，是人的良能。不经过考虑就知道的，是人的良知。二三岁的小孩子，没有不知道喜爱父母的，等到长大，没有不知道尊敬兄长的。亲近亲人，就是建立人与人之间相互亲爱的关系；尊敬兄长，就是最佳行为方式；这没有别的原因，表达出来是天下人共同的方法。”
孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游。其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然
莫之能御也。”
孟子说：“舜居住在深山之中，与树木石头同住，与鹿和野猪同游，他之所以不同于深山野人的地方很少。但凡他听说有一句善良的话，见到有善良的行为，就立刻身体力行像江河决堤，气势充沛得没有任何东西可以阻挡。”
孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”
孟子说：“不要去做自己不想做的事，不要去想自己不该想的事，就是这样而已。”
孟子曰：“人之有德慧术知者
，恒存乎疢疾
。独孤臣孽子
，其操心也危
，其虑患也深，故达
。”
孟子说：“人之所以有规律、理解能力、权术、知识，常常是心里存在着灾患的缘故。只有那些不得重用的臣子和地位低微的庶民，心里发愁的是危难，很深的忧患，所以他们能发达。”
孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。有大人
者，正己而物正者也。”
孟子说：“有侍奉君主的一种人，他们侍奉君主就专以容色取宠；有安邦定国的一种人，他们是以安定国家为乐事；有本性纯真的一种人，他们的发达可通行于天下而后才有天下的通行；有一种人称为大人，他们是端正自己然后才认识到万物的端正。”
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故
，一乐也；仰不愧于天，俯不怍
于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
孟子说：“君子有三种快乐，但称王天下不在这当中。父母亲都在，兄弟姐妹都平安，这是一种快乐；上不惭愧于天，下不惭愧于人，这是第二种快乐；得到天下的优秀人才并教育他们，这是第三种快乐。君子有了这三种快乐，但称王天下不在这当中。”
孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然
，见于面，盎
于背，施
于四体，四体不言而喻。”
孟子说：“拥有辽阔的土地和众多的人民，是君子所追求的，但他的快乐不在于此。站在天下的中心，安定四海的人民，君子乐于此，但他的本性不在于此。君子的本性，虽执政于大的行政也不会增益，虽穷困窘迫也不会减损，这是天分已经定好的缘故。君子的本性，仁义礼智根植在心中，所以其肤色润泽，流露在脸上，充盈在肩背，流向四肢，通过举手投足，不用说话就能使人了解。”
孟子曰：“伯夷辟
纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来？吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来？吾闻西伯
善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归矣。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者，此之谓也。”
孟子说：“伯夷逃避纣王，住在北海边上，听到周文王兴起的讯息，说：‘为何不去归附他呢？我听说西伯善于赡养老人。’姜太公逃避纣王，住在东海边上，听到周文王兴起的讯息，说：‘为何不去归附他呢？我听说西伯善于赡养老人。’天下有善于赡养老人的人，那么愿意与人相互亲爱的人就把他作为自己的归宿。有五亩地的人家，在墙下种植桑树，妇女养蚕，那么老人就可以穿上丝帛了。养五只母鸡，二只母猪，不耽误喂养时机，老人就可以吃上肉了。有百亩田地的人家，男子耕种，八口之家就足以吃饱饭了。所谓周文王善于赡养老人，就是他制定了田亩制度，教导人们种植桑树和畜养家禽，教诲百姓的妻子儿女使他们赡养老人。五十岁的老人不穿丝帛就不暖和，七十岁的老人不吃肉就不饱。吃不饱，穿不暖，叫做忍饥受冻。文王的百姓没有忍饥受冻的老人，说的就是这个意思。”
孟子曰：“易
其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
孟子说：“改变同样类型的田土，减少税收，就可以使人民富裕了。饮食按季节，使用按社会行为规范，财物就用不完了。人民没有水和火就不能生活，黄昏时去敲别人家的门去求借水和火，没有不给的，因为相当充足。圣人治理天下，使豆类、谷类像水和火一样充足。豆类、谷类植物像水和火一样充足，人民哪里会有不愿意与人相互亲爱的呢？”
孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光
必照焉。流水之为物也，不盈科
不行
；君子之志于道也，不成章不达。”
孟子说：“孔子登上东山就觉得鲁国小了，登上泰山就觉得天下小了，所以观看过大海的人难以赞叹一般的水，在圣人门下学过的人难以被一般言论所吸引。观看水有方法，一定要看它壮阔的波澜。日月有无比的光辉，小缝隙也能照射进去。流水的本性，不充满水坑就不会流走。君子之所以有志于人生的正道，不彰明也就不会通达。”
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳
为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖
之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间
也。”
孟子说：“晨鸡报晓就起来，孜孜不倦地行善的，是舜之类的人；晨鸡报晓就起来，孜孜不倦地求利益的，是盗跖之类的人。要想知道舜和跖的区别，没有别的，只是求利和求善的不同。”
孟子曰：“杨子取
为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫
执中。执中为近之。执中无权
，犹执一也。所恶执一者，为其贼
道也，举一而废百也。”
孟子说：“杨朱主张为我，就算是拔去自己一根毫毛而有利于天下，他也不愿意。墨子主张兼爱天下，哪怕是摩秃头顶磨破脚跟而对天下有利，他也愿意干。子莫采取中间态度，中间态度比较接近正确。但是折中却不能权衡轻重，就像坚持一个极端一样。厌恶坚持一端的做法，是因为它是损害正道的，只抓住一端而废弃了其余所有的部分。”
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”
孟子说：“饥饿的人甘愿吃东西，干渴的人甘愿饮水，这就是没有得到正确的饮食方法，是人体本能所害的。难道只有口腹才受饥渴所害吗？人的心理亦会受饥饿所害。人如果不要以口腹受饥饿所害而使心理受所害，那么就不用担心自己比不上别人了。”
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介
。”
孟子说：“柳下惠不会因为自己是三公的地位而改变特立独行的本能。”
孟子曰：“有为者辟
若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”
孟子说：“有所作为就比如是挖井一样，挖井九仞还没有得到泉水，就把它当作废井了吗？”
孟子曰：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”
孟子说：“尧舜之爱民，是出于本性；汤武之爱民，是身体力行；五霸之爱民，是假借爱民之名。长久地假借而不归还，怎么知道他们不会有爱民的行为呢？”
公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎
于不顺，放太甲
于桐，民大悦。太甲贤，又反
之，民大悦。’贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”
孟子曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”
公孙丑说：“伊尹曾经说：‘我不亲近不顺理的人。’于是将太甲放逐在桐邑，百姓很高兴。太甲变得贤能了，又让他返回来执政，百姓也很高兴。贤人做别人的臣子，他的国君不贤明，就可以把他放逐吗？”
孟子说：“有伊尹这样大公无私的心志，就可以这样做。没有伊尹这样大公无私的心志，那就叫篡权了。”
公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也？”
孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”
公孙丑说：“《诗经》上说：‘不能白吃饭啊。’现在的君子却不耕种而有饮食，这是为什么呢？”
孟子说：“君子居住在这个国家，这个国家的君主任用他，那么国家就安定富裕、尊贵显荣；国家的少年弟子跟从他学，那么就会继承、友爱、忠实、诚信。比起‘白吃饭啊’，哪种作用更大？”
王子垫
问曰：“士何事？”
孟子曰：“尚志。”
曰：“何谓尚志？”
曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也。非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
王子垫问：“读书人做什么事呢？”
孟子说：“崇尚志向。”
王子垫又问：“怎么崇尚志向呢？”
孟子说：“建立与人相互亲爱的关系及选择最佳行为方式而已。如果杀一个无罪的人就不是与人相互亲爱，不是自己的东西拿来用就不是最佳行为方式。一个人应该处在什么地位？应该处在与人相互亲爱中；应该走在什么道路上？应该走在最佳行为方式的道路上。处在与人相互亲爱中并行为于最佳行为方式，做大人的条件也就具备了。”
孟子曰：“仲子
，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”
孟子说：“陈仲子这个人，如果不是用最佳行为方式而把整个齐国都给他，他也不会接受，人们都相信他，这好像就是舍弃一箪食、一豆汤的行为。人最大的过错是不要亲戚、君臣、上下的关系。因为小的行为而相信他大的行为，怎么能行呢？”
桃应
问曰：“舜为天子，皋陶
为士，瞽瞍
杀人，则如之何？”
孟子曰：“执之而已矣。”
“然则舜不禁与？”
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”
“然则舜如之何？”
曰：“舜视弃天下犹弃敝蹝
也。窃负而逃，遵海滨而处，终身訢
然，乐而忘天下。”
桃应问道：“如果舜做天子，皋陶执行法律，要是舜的父亲瞽瞍杀了人，应该怎么办？”
孟子说：“逮捕他也就是了。”
桃应说：“那么舜不禁止他们吗？”
孟子说：“舜怎么能让皋陶不执行法律呢？舜当国家的天子就要接受这个国家的法律。”
桃应又问：“那么舜该怎么办呢？”
孟子说：“舜看待天下有如看待穿破的鞋子。他会偷偷背着父亲逃跑，沿海边住下，终生高高兴兴的，快乐得忘掉天下。”
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门
。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”
孟子从范邑到齐国的国都，远远看见齐王的儿子，感叹地说：“辨别事物能够改变人的气质，养尊处优能够改变人的身体，辨别事物是很重要的啊！难道不同样是人的儿子吗？”
孟子说：“王子所住的宫殿、所乘的车马、所穿的衣服大多是与别人相同的，而王子却像那样，正是辨别事物使他那样的。何况是能辨别天下众多可辨别的东西呢？鲁国国君到宋国，在垤泽门大声喊叫，守门人说：‘这并不是我们宋国的国君，为什么他的声调那么像我们宋国国君呢？’这没有别的原因，辨别事物的方法是相同的。”
孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将
者也。恭敬而无实，君子不可虚拘
。”
孟子说：“养活别人而没有爱，就像养猪一样；虽然爱惜却不恭敬，就像养禽兽一样。所谓的恭敬，应该在礼物还没有送来之前就有。如果只是表面恭恭敬敬而缺乏实质，那么君子就不能被虚假的表面所束缚。”
孟子曰：“形、色
，天性也。惟圣人然后可以践形。”
孟子说：“人的形休、容貌，是天赋予的。唯有圣人知道这种天性后才可以踩踏出形迹。”
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为期
之丧，犹愈于已乎？”
孟子曰：“是犹或紾
其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。”王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：“若此者何如也？”
曰：“是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。”
齐宣王想缩短丧期。公孙丑说：“只服丧一年，还是比不服丧要好吧？”
孟子说：“这就好像有人扭他哥哥的胳膊，你却劝‘你慢一点，轻一点’一样，应该教育他孝顺父母，恭敬兄长。”
王子中有死了母亲的，他的师傅为他请求服丧几个月。公孙丑说：“像这种情况该怎样处理呢？”
孟子说：“他这是想服丧三年但客观条件不允许。即使是多服丧一天也比不服丧好，我说的是针对没有人禁止他服丧但他却不肯服丧的那种人。”
孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财
者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
孟子说：“君子教育人的方法有五种：有像及时雨那样让人变化的，有成全其规律的，有使人能通达于节制节度的，有解答疑难问题的，有私下学习而学得很漂亮的。这五种，都是君子所以教育人的方法。”
公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率
。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
公孙丑说：“这条道路太高了，太美好了，就好比是要登天一样，似乎是不可登攀。为什么不让它变得差不多可以实行而可以每天都能勤勉努力呢？”
孟子说：“高明的工匠不会为了笨拙的工匠而放弃准绳和墨斗，羿不会为了笨拙的射手而改变自己弯弓的限度。君子只引导而不发表见解，就好像能飞跃一样。站在道路中间，有才能的人就会跟从。”
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”
孟子说：“天下有正确道路的时候，可以为这个道路献出自己的生命；天下没有正确道路的时候，以自己的生命为这个道路牺牲。没听说过牺牲道路而屈从于人的。”
公都子曰：“滕更
之在门也，若在所礼，而不答，何也？”
孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”
公都子说：“滕更在您门下的时候，好像是属于以礼对待的那种人，可是您却不搭理他，这是为什么？”
孟子说：“凭仗着自己是贵族而问，凭仗着贤能而问，凭仗着是长辈而问，凭仗着有功勋功劳而问，凭仗着有老交情而问，这些我一律都不回答。滕更在其中占了两个方面。”
孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”
孟子说：“在不该停止的地方停了下来，这人在任何地方都会停滞不前。在应该下大力气的地方不下力气，这人在任何地方都不会下大力气。如果前进得太快，他后退得也会很快。”
孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”
孟子说：“君子对于万物，爱惜却不建立相互亲爱的关系；对于万民，能建立起相互亲爱的关系却不亲近。亲爱亲人进而与人民建立相互亲爱的关系，与人建立相互亲爱的关系进而爱惜万物。
孟子曰：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧、舜之知而不遍物，急先务也；尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌、小功之察
；放饭流歠
，而问无齿决，是之谓不知务。”
孟子说：“有知的人无所不知，他们总是以当前的事务为先；能建立人与人之间相互亲爱的关系的人无所不爱，他们总是以亲近贤者为要务。尧和舜知晓万物但不遍及万物，因为他们总是急于当前的重要事物。尧和舜的仁爱不遍及所有的人，因为他们总是急于亲近贤者。不能服三年之丧，而对于三个月、五个月的丧服却很明察；大吃猛喝，而又考究不损伤牙齿的食物的人，这就称之为不识时务。”