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孟子曰：“离娄
之明，公输子
之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷
之聪，不以六律，不能正五音
；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻
而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆
不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽，为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆
也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完
，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方蹶
，无然泄泄
。’泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
孟子说：“纵然有离娄那样极强的视力，有鲁班那样的手艺，如果不靠圆规和曲尺，也画不出方和圆；纵然有师旷那样的音乐素养，如果不根据六律，也不能校正五音。纵然有尧舜之道，但是如果不施行仁政，也不能使天下太平。现在虽然有些君主有仁爱之心，也有仁爱之声誉，但是百姓们却没享受到恩泽，那么他也不能被后世所效仿，之所以会这样，就是因为没有实行前代圣人之道的原因。因此说，仅仅有善心是不足以用来治理国政的，仅有法度也不足以自动运行。《诗经》上说：‘没有过失，没有遗忘，一切都遵循现网的典章。’遵照先王的法度而犯过错的，是从来没有的事。圣人既然已经用尽了目力，又加以规矩准绳来测量方的、圆的、平的、直的东西，这些东西都用不完；既然已经用尽了听力，再加以六律以校正五音，也是用不完的；既然已经用尽了心思，再加以体恤百姓痛苦的仁政，因此仁爱就可以覆盖天下了。
“所以说，建高台一定要站在丘陵上，挖池子一定是凭借沼泽；搞政治不凭借前代圣王之道，怎能说得上有智慧呢？因此说只有仁者才会处在统治的地位。不仁的人处在领导地位，就等于把他的恶行散播给百姓。在上面的没有道义准则，在下面的不遵守法度，朝廷不相信道义，工匠不相信法度，君子没有道义，百姓触犯法律，而国家还能生存的，那可以说是侥幸了。
“所以说，城墙不结实，装备不充足，并不是国家的灾害；田野没有开垦，财物没有聚集，也不是国家的祸害。在上者，没有道德规范，在下者，没学问，坏人横行，国家的灭亡就快了。《诗经》上说：‘上天将要动乱时，不要懈怠。’所谓泄泄，就是拖沓疲沓的意思。服侍君主不讲道义，进退之间没有礼节规范，非难先王的言论道路，这就是拖沓疲沓。
“所以说，用高标准责求君主就称为恭，陈述善良抵制邪恶就称为敬谨，以为自己的君主不能行善，称为贼。”
孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削，名之曰‘幽’、‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴
不远，在夏后
之世’，此之谓也。”
孟子说：“圆规和曲尺，是方与圆的准则；圣人，是处理人际关系的准则。要做君主，就应该尽君道；要做臣子，就应该尽臣道。这二者都是效仿的尧舜罢了。不用舜服侍尧的方式来侍奉君主，就是对君主不恭敬；不用尧治理民众的方式来统治民众，就是残害百姓。孔子说：‘道路只有两条，仁与不仁而已。’暴虐老百姓太严重的，就会被杀，国家灭亡；不太严重，则自己也会遭遇危险，国家也会削弱，死后会给他们幽王、厉王这样的称号，即使有孝子贤孙，经历百年也改不掉这个坏名声。《诗经》上说：‘殷商可以借鉴的教训并不遥远，就是在前一代的夏朝。’就是这个意思。”
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。”
孟子说：“夏、商、周三代能够得到天下是因为仁，最后失去天下是因为不仁。国家的兴废存亡也是如此。天子不仁，就不能保住天下；诸侯不仁，就不能保住国家；公卿大夫等官员不仁，就不能保住祖庙；读书人和普通百姓不仁，就不能保全自身。现在有些人憎恶死亡但喜欢不仁，这就像厌恶喝醉酒却强要去喝酒一样。”
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”
孟子说：“爱别人，别人却跟自己不亲近，那就反过来检查自己是否足够仁爱；管理百姓却没有管理好，就反过来考虑自己是否智慧；对别人有礼，却得不到回应，就反过来反思自己是否恭敬。凡是任何行为如果没有效果，都应该反过来从自己身上找原因；自身端正了，天下的人自然会归服他。《诗经》上说：‘永远听从天的命令，为自己寻找更多的幸福。’”
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
孟子说：“人们有句古老的话，都说：‘天下国家’。可见天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人。”
孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室
。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然
德教，溢乎四海。”
孟子说：“搞政治不难，只要不得罪那些卿大夫家族。因为世家大族所仰慕的，一个国家的人都会仰慕；一个国家的人所仰慕的，天下人都会仰慕。因此道德教化就会浩浩荡荡地溢满四海了。”
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女
于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：‘商之孙子，其丽
不亿。上帝既命，侯
于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤
敏，祼
将于京
。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执
热而不以濯也。《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯？’”
孟子说：“天下有道德时候，道德低的人服从道德高的人，不贤明的人会服从贤明的人；天下没有道德的时候，力量小的就会被力量大的役使，势力弱的人会被势力强的人役使。这两种情况，都是天意。顺从天意的就能生存，违背天意的就灭亡。齐景公说：‘既不能命令别人，又不愿意服从别人的命令，就只有死路一条。’于是流泪把女儿嫁到吴国。
“现今小国以大国为师，但却耻于服从大国的命令，这就像学生服从老师的命令一样。如果以此为耻，就不如师从周文王。如果师从周文王，大国只需五年，小国只需七年，一定能统治天下。《诗经》上说：‘殷商的子孙，数目众多。上帝既然已经降命，于是臣服于周？臣服于周，可是天命无常。商臣美丽敏捷，也上镐京助祭。’孔子说：‘仁爱不是用数量多少来衡量的。如果君主爱好仁德，就可以天下无敌。’如今想天下无敌又不施行仁政，就好比想救治炎热而不用凉水冲洗一样。《诗经》上说：‘谁能救治炎热，却不用凉水冲洗？’”
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑
，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子说：“与不仁的人，有什么可说的？别人有危险，他们却安然不动，别人遭了灾，他们却捞取利益，对别人遭受的灾祸持幸灾乐祸的态度。这些不仁爱的人如果可以同他谈论，还会有亡国败家的事发生吗？有个小孩子唱道：‘清澈的沧浪水啊，能用来洗我的帽缨；浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子说：‘弟子们听着，清澈的水用来洗帽缨，浑浊的水用来洗双脚，这是都是水本身所决定的啊。’所以一个人一定有自取其辱的理由，然后别人才能侮辱他；一个家庭必然是有自毁的原因，别人才来毁坏它；一个国家必然是有招来讨伐的原因，别人才来讨伐它。《太甲》上说：‘天降灾祸，还可以躲避；自找的灾难，就逃脱不了灭亡。’说的就是这个意思。”
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹
也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵
者，鹯
也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾
也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥
及溺。’此之谓也。”
孟子说：“夏桀、商纣之所以失去天下，是因为失了百姓。他们之所以失了百姓，是因为失了民心。得天下是有办法的：得百姓，就能得天下。得百姓也是有办法的，得民心，就会得到人民的拥护。得民心也是有办法的，百姓想要的就给予他们并聚集起来，百姓厌恶的就不要强加。百姓归附仁政就如同水往下流、野兽往旷野跑。因此，为深渊把鱼驱赶来的，是水獭；为森林把鸟雀驱赶来的，是猛禽；为汤王和武王把百姓驱赶来的，是夏桀和商纣王。当今天下君主如果施行仁政的话，那么诸侯们都在为他驱赶百姓。即使他不想当天下的王，也办不到。当今想统一天下的人，却好像生了七年的病企图用三年的陈艾来医治一样。假如不积蓄民心，一辈子也得不到天下。如果不立志于仁爱，就会终身忧患受辱，以至于死亡。《诗经》上说：‘他们怎么能变好呢，只能一起沉溺了。’说的正是这个道理。”
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
孟子说：“自己损害自己的人，不可能与他谈什么；自己抛弃自己的人，不可能与他有什么作为。所说的话是破坏礼仪的，就叫自己损害自己；自己不能安居于仁，走在义的道路上，这就叫自己抛弃自己。仁，是人最安稳的住宅；义，是人们所必须走的正路。空着安稳的住宅不住，舍弃正路而不走，真是可悲啊。”
孟子曰：“道在迩
而求诸远，事在易而求诸难——人人亲其亲，长其长，而天下平。”
孟子说：“道路近在眼前，却去别处找寻；事情本来很容易，却往难处去做。只要人人都亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就太平了。”
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”
孟子说：“处在下级的位置得不到上级的信任，是不能管理好百姓的。得到上级的信任是有门道的，如果都不能得到朋友的信任，也就不能获得上司的信任。取信于朋友也是有办法的，如果不能博得双亲的欢心，也就不能得到朋友的信任。让双亲欢心也是有办法的，如果反躬自问而不诚心诚意，也就不能博得双亲的欢心。要想诚心诚意也是有办法的，如果不明白什么是善，也就不能做到真心诚意。因此，所谓的真心诚意，是自然的道路；追求真心诚意，是人类的真理。有了至诚的心意而不能使别人动心，是没有的事。不真心诚意，要使别人动心也是不可能。”
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯
善养老者。’太公
辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
孟子说：“伯夷为躲避纣王，住到北海边上，听说周文王兴起，便说：‘为什么不去归附他呢？听说文王善于供养老人。’姜太公为躲避纣王，住到了北海边上，听说周文王兴起，便说：‘为什么不去归附他呢？听说文王善于供养老人。’这两个老人，是天下德高望重的老人，他们归附周文王，就等于是天下的父老都归附周文王了。天下的父老都归附周文王，他们的儿女还能往哪里去呢？诸侯们如果有能实行文王仁政的，在七年之内，就一定能统治天下。”
孟子曰：“求
也为季氏宰
，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者
次之，辟草莱、任土地者
次之。”
孟子说：“冉求做季氏的家臣，没有改变他的德行，反而田租增加了一倍。孔子说：‘冉求不是我的学生了，你们打响古去攻击他都可以。’由此看来，不帮助君主实习仁政而敛财致富的人，都是孔子所鄙弃的，更何况是努力为君主打仗的人呢？为争夺土地而战，杀害的人遍布原野；为掠夺城池而战，杀害的人遍布城池；这就是所谓的为了土地而吃人肉，死刑都不足以惩罚他们的罪行。因此好战争的应该受最重的刑罚，合纵连横的人次之，为统治者开辟荒野的人又次之。”
孟子曰：“存
乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊
焉。听其言也，观其眸子，人焉廋
哉！”
孟子说：“观察一个人，没有比看他的眼睛更好的了。眼睛是没有办法掩盖一个人的丑恶的。内心正派，眼睛就会明亮，心术不正，眼睛就昏暗。听他说话，观察他的眼睛，他还怎么能隐藏得住他的善恶呢。？”
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
孟子说：“为人恭敬谦让的人不会侮辱他人，节俭的人不会掠夺别人。侮辱并且掠夺别人君王，唯恐别人不顺从他，怎么能做到谦恭、节俭呢？难道恭敬和节俭这两种品德可以靠悦耳的声音、谄媚的笑容就能做到吗？”
淳于髡
曰：“男女授受不亲，礼与？”
孟子曰：“礼也。”
曰：“嫂溺，则援之以手乎？”
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺，援之以手者，权
也。”
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”
曰：“天下溺，援之以道。嫂溺，援之以手。——子欲手援天下乎？”
淳于髡说：“男女之间不亲手传递东西，这是一种礼制吗？”
孟子说：“是礼制。”
淳于髡说：“如果嫂嫂掉到水里，要伸手去拉她吗？”
孟子说：“嫂嫂淹入水中而不伸手去拉，就是豺狼。所谓男女授受不亲，是礼制；嫂嫂淹入水中，伸手去救，是一种权宜变通之计。”
淳于髡说：“如今天下百姓都掉进水中，先生却不伸手拉，这是为什么呢？”
孟子说：“天下百姓都淹入水中，要用一定的道理来救援。嫂嫂掉进水中，只是伸一只手去救。难道你想让我手去救援天下的百姓吗？”
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”
孟子曰：“势不行也。教者必以正。以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷
矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
公孙丑说：“君子不亲自教育儿子，为什么呢？”
孟子说：“这在情势上是行不通的。教育必须要用正确的道理。用正确的道理行不通，执教者就会发火。一发火，倒反伤害了感情。小孩会说‘父亲用严格的道理来教导我，可您自己并没有按正确的道理行事。’这样父子就会互相伤害。父子互相伤感情，关系就恶化了。古代人们交换儿子来教育，父子之间不以善来互相责备。如果以善来互相责备就会因产生隔阂而分离，一旦分离，这就是最不好的结果了。”
孟子曰：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣。失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。曾子
养曾晳
，必有酒肉。将彻，必请所与。问有馀，必曰：‘有。’曾晳死，曾元
养曾子，必有酒肉。将彻
，不请所与。问有馀，曰：‘亡矣。’——将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
孟子说：“侍奉谁最重要？侍奉双亲为最重要。守护谁最重要？守住自身最重要。不丧失自己的节操而且侍奉好双亲的我听过。但是丧失了自身操守又能很好地侍奉双亲的，我没有听说过。谁不该侍奉呢？侍奉双亲，是侍奉之事的根本；守住自身，是守护中的最根本。曾子侍奉他的父亲曾皙，每餐必酒肉。将饭菜撤走时，一定请示‘把剩下的饭菜送给谁？’如果问‘还有没有剩余？’必然回答说‘有。’曾皙死后，曾元侍奉曾子，每餐也必有酒肉，但把饭菜撤走时，不请示‘把剩下的饭菜送给谁？’如果问‘还有没有剩余？’必然回答说‘没有了。’其实他是想把剩下的饭菜留着准备以后进用。这就是人们所说的仅仅是供养父母的身体。像曾子那样，就可以叫做奉养父母的意愿亲情。侍奉双亲像曾子那样做就可以了。”
孟子曰：“人不足与適
也，政不足与间
也。唯大人为能格
君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”
孟子说：“人是不值得批评的，政治也是不值得挑剔的。惟有智慧的圣人能纠正君子的心里的错误。君主信奉仁政，就没有人不仁；君主信奉义，就没有人不义；君主正气，就没有人不正气。一旦君主端正了，一个国家也就安定了。”
孟子曰：“有不虞
之誉，有求全之毁。”
孟子说：“有意想不到的赞美，也有求全责备的责难。”
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”
孟子说：“人之所以很轻易的说出一些话，是因为不必为这些话负责任。”
孟子曰：“人之患在好为人师。”
孟子说：“人最大的毛病在于喜欢做别人的老师。”
乐正子
从于子敖
之齐。
乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”
曰：“先生何为出此言也？”
曰：“子来几日矣？”
曰：“昔者
。”
曰：“昔者！则我出此言也，不亦宜乎？”
曰：“舍馆未定。”
曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”
曰：“克有罪。”
乐正子跟随王子敖到了齐国。
乐正子来见孟子。孟子说：“你也来见我吗？”
乐正子说：“先生为什么说这种话呢？”
孟子说：“你来几天了？”
乐正子说：“昨日来的。”
孟子说：“昨日？那么我说这种的话，不应该吗？”
乐正子说：“住的客舍还没有安定。”
孟子说：“你听说过，要等客舍安定下来，才来求见长辈的吗？”
乐正子说：“我错了。”
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒餔
啜
也。我不意子学古之道而以餔啜也。”
孟子对乐正子说：“你跟着子敖来，只不过为了吃喝而已。我没想到你学习古人的道理是为了吃喝。”
孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”
孟子说：“不孝顺的事情有三种，其中以没有子嗣后代的罪过最大。舜没有事先禀告父母就娶妻，为的就是担心没有后代。所以，君子认为他虽然没有事先禀告，但实际上和禀告了一样。”
孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。”
孟子说：“仁的核心实质，是侍奉亲人。义的实质，是服从兄长。智的实质，是懂得这两点而不违背它。礼的实质，是对这两点的道理加以调节。快乐的实质，是快乐地做到这两点，快乐就会产生。只要快乐了，丑恶就会停止了，人也就会在不知不觉间高兴得手舞足蹈起来。”
孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍
厎豫
，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
孟子说：“天下人都很喜悦地将要归附自己，把天下人都很喜悦地归附自己，看得像草芥一样的，只有舜。不能得到父母欢心的人，不可以作为一个人。不顺从父母的，不能作为儿子。舜全心全意地侍奉父亲而使得父亲鼓瞍获得快乐，鼓瞍获得快乐而使天下人受感化，鼓瞍获得快乐而天下父子间的伦理规范也由此确定，这就叫做大孝。”