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曰：“王之所大欲，可得闻与？”王笑而不言。曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”曰：“否。吾不为是也。”
曰：“然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”王曰：“若是其甚与？”
曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
曰：“可得闻与？”
曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”
曰：“楚人胜。”
曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴诉于王。其若是，孰能御之？”
孟子说：“大王的最大愿望是什么呢？可以讲给我听听吗？”齐宣王笑了笑，却不说话。
孟子便说：“是为了肥美的食物不够吃吗？是为了轻暖的衣服不够穿吗？还是为了艳丽的色彩不够看呢？是为了美妙的音乐不够听吗？还是为了身边伺候的人不够使唤呢？这些，您手下的大臣都能够尽量给您提供，难道您还真是为了这些吗？”
宣王说：“不，我不是为了这些。”
孟子说：“那么，您的最大愿望便可以知道了，您是想要扩张国土，使秦、楚这些大国都来朝贡您，自己君临中国，安抚四方落后的民族。不过，以您现在的做法来实现您现在的愿望，就好像爬到树上去捉鱼一样。”
宣王说：“竟然有这样严重吗？”
孟子说：“恐怕比这还要严重呢。爬上树去捉鱼，虽然捉不到鱼，却也没有什么后患。以您现在的做法来实现您现在的愿望，费尽心力去干，一定会有灾祸在后头。”
宣王说：“可以把道理说给我听听吗？”
孟子说：“假定邹国和楚国打仗，大王认为哪一国会打胜呢？”
宣王说：“当然是楚国胜。”
孟子说：“显然，小国的确不可以与大国为敌，人口很少的国家的确不可以与人口众多的国家为敌，弱国的确不可以与强国为敌。中国的土地，方圆千里的共有九块，齐国不过占有其中一块罢了。想用这一块去征服其他八块，这跟邹国和楚国打仗有什么区别呢？大王为什么不回过头来好好想一想，从根本上着手呢？
“现在大王如果能施行仁政，使天下做官的人都想到您的朝廷上来做官，天下的农民都想到您的国家来种地，天下做生意的人都想到您的国家来做生意，天下旅行的人都想到您的国家来旅行，天下痛恨本国国君的人都想到您这儿来控诉。果真做到了这些，还有谁能够与您为敌呢？”
树上本身就不存在鱼，你爬到树上不是明显白费劲吗？方向（或方法）错了，你永远都不可能获取自己想要的东西。此道理在现代社会中依然是运行不悖的。
有一则在明朝时流传的故事：安徽安庆府学者王氏，在江宁府求学时国学馆先生讲到一个词：原罪。王氏听到这个词时心里感到害怕，自此开始反复去问那位先生：人有没有原罪？最初，先生不厌其烦地给予解释，到后来就受不了了，见到他就躲。接着王氏问母亲。自小，母亲对他提出的所有问题都提供答案。现在，母亲对他依然是每问必答，但问题并没有解决。后来，王氏放弃了学业，回到家里天天问母亲：人有没有原罪？终于，母亲被弄得焦头烂额，家人把他送进了诊所。他又问大夫，大夫不以为然地回答他的问题，然后对他说：吃药吧。出院之后，他继续问母亲。这时“人有没有原罪”已经衍生了不少问题：鸡鸭鱼肉是死的，吃的人会不会吃到了就死？南京古称金陵，是不是说这里都是坟墓？
上述王氏寻求答案的行为即是缘木求鱼的典型案例。而他的先生、母亲、大夫、周围的人，就像是应他的要求，一个一个爬到树上帮他找鱼，结果是劳而无功。由此看来，心理症状算是对好为人师的人性的一个嘲弄。生活中的许多人，包括好为人师的咨询者，都可能被当事人牵着鼻子走，十分卖力地缘木求鱼。但是，不管我们多么聪明、多么有技巧，在树上总是找不到鱼的（除了别人挂在上面晒的咸鱼）。