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其实我们每个人都会有一些想要隐藏起来的愿望，我们可以看到，所有的小孩，不论是黄种人还是白种人，都会玩一种游戏，就是“藏猫”，我们每个人大概都经历过。我有时候就在想，为什么都喜欢玩“藏猫”呢？不知道。这是一个很表面的现象，还可以往回追，追到最后，也许人都有一种先天的，或者用哲学的术语来说，形而上的一种想要躲藏起来的愿望。
——王博（北京大学中国哲学教研室副教授）
唐代大诗人白居易是一位虔诚的佛教徒，他经常去寺院参禅礼佛，与当时的许多高僧如鸟窠禅师、惟宽禅师等人都有所往来。有一次，白居易去拜访恒寂禅师。当时正值伏天，天气酷热，恒寂禅师却安静地坐在房内看经。白居易就问：“禅师，屋里这么热，为何不找个凉快的地方读经？”恒寂淡淡地说：“三界如火宅，娑婆如热炉，我觉得这里就很凉快。”白居易深为恒寂禅师的禅功所触动，于是作了一首诗：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。非是禅房无热到，为人心静自然凉。”后来，“心静自然凉”成了传诵千古的名言。所谓“心静自然凉”，是禅修者的境界，也是普通人应有的生活态度。
古人云：大隐隐于朝廛，中隐隐于市井，小隐隐于山林。意思是说，那些所谓的隐士隐居山林只是形式上的“隐”而已，如果能够真正达到物我两忘的心境，即使身处最世俗、最嘈杂的所在，也能排除干扰，自得其乐。换言之，那些希望依赖周边环境忘却世事，沉湎于桃源世外的想法，是一种软弱。真正有能力、有修为的人，无论身处朝野，都能大智若愚、淡然处之，这才是真正的隐者。
北宋的邵雍，就是个真正的隐者，他在《心安吟》中说：“心安身自安，身安心自宽。身与心俱安，何事能相干？谁谓一身小，其安若仙山。谁谓一室狭，宽如天地间。安分身无辱，身意心相合。虽居尘世上，却是出人间。”
据《长阿含经》记载，当初，佛陀住世时，有个带发修行的人看到佛陀和弟子们每天都自在解脱，很是羡慕，便舍离家庭，加入僧团。但是没几天，他找到佛陀，说：“佛陀，我在人群中无法安心静修，您能否让我有一个比较好点的修行环境呢？”
佛陀点头应允，说：“那你自己去找一个适合静修的地方吧！”
于是他离开僧团，远涉深山，终于找到了一个幽静的所在。然而由于附近连个人影都看不到，他又不免心生畏惧，每次打坐时，耳朵里满是鬼魅一般的声音，脑袋里都是鬼魅的幻影晃来晃去。
他不由得打起了退堂鼓，决定停止修行，刚刚想到这里，佛陀便出现在他面前，问：“你一个人在这么安静的地方，怕不怕？”他心里怕得要命，嘴上却很强硬，说：“不，我不怕！”佛陀看他言不由衷，就说：“好，我们坐下来谈谈。”俩人刚刚坐定，有只大象从远处走来，就在离他们不远的一棵大树下，很安详地躺下，睡了起来。
佛陀问：“你看到那只大象了吗？”“看到了。”佛陀开导他说：“这只象有眷属五百只，日夜围绕身边，非常吵闹，所以它想暂时在此好好地休息。像是畜生类，都懂得舍闹取静，可惜有很多人却不懂得爱惜静谧的环境。闹，往往是心在闹。修行一定要坚定心志，心安于静。”
僧人听了，惭愧地说：“我明白了，在僧团里，可以互勉精进，弘扬佛法，而我却不知惜福、惜缘，离开僧团。现在一个人在静中，心情又很纷乱，真是惭愧！我愿意再随您回到僧团，与众僧一同接受教法，相互勉励，精进修行。”
当今社会，竞争激烈，很多人活得都像个体面的奴隶。经常听到一些人说，想找一个清静的去处，让自己静一静。很多商家也乘机打出了“背叛城市，回归自然”的招牌，但是作为一个现代人，我们终究不能永远地背叛城市，我们迟早要回来，而成堆的文件，烦人的应酬依然固我，无法突破的瓶颈、无法改变的现实、无法挽回的过失依然固我，任何问题都不是到西藏看看天，到云南透透气就能解决的。我们想要的“清静的去处”只能向内求，向自己的心中求。如果我们的心不能真正地静下来，即使遁迹深山老林，也会被心头的纷乱烦恼所追逐。真正的静，是心静而非形静，是心底的超越，而不是形式上对尘世的远避。与其改变环境，不如改变自心。所谓“心远地自偏”，与其漫无目的地奔走，不如在心内寻找，植一片山林在心田，少些情爱嗔痴，功名利禄，多些安然恬淡，那样，无论身处何时何地，都是天堂。
人们常说，要“看破红尘”，也就是说，把人世间的事情看透、看明白。在以往，“看破红尘”的人，往往削发为僧，以此来逃避现实。现如今，仍有一些“看破红尘”的人，或因心灵上受过创伤，或因事业遭遇逆境，于是消极悲观，自暴自弃。这种“看破红尘”是消极人生观的反映，是不足取的人世观。其实，菩提本无树，世上也根本没有什么红尘，我们本就是自由的，陷进红尘的不是人，是人心。若能持一颗清明的心，凡事不违真心，即使身在红尘又如何？身在红尘，心在山林，爱恨由性，聚散随缘，即使身染尘埃，也不亚于那闲云中的乘鹤之人。