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这是慧能法师写的偈中的一句话，这首偈的完整内容是：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”“本来无一物，何处惹尘埃”的意思是说世界的本质就是“空”的，看世间万物无不是一个“空”字，心本来也是“空”的，这样想就无所谓抗拒外面的诱惑，因为任何事物从心而过，都会不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略、证悟到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
在古代有一个信徒，他有一天问禅师：“禅师，为什么您要叫‘一休’呢？”
禅师回答说：“一休万事休，这有什么不好吗？”信徒听了老禅师的回答觉得很有道理。但是就在这个时候，禅师话语一转，说到：“其实一休不好，二休才好。”
信徒感到很奇怪，于是问到：“二休为什么比一休要好呢？”
“生要休，死也要休，生死一休才能了脱生死。所以，烦恼也要休，涅槃也要休，两者要一起休啊！”
信徒听了也觉得很有道理，就说到：“不错，看来二休是比一休要好许多。”
可是禅师却又说：“三休更好。”
信徒这下子又百思不得其解了，禅师解释说：“你看你，你每天会和你的老婆吵架，她就像一只母老虎，所以最好休妻；做官时时刻刻都要学会奉承，这样身心都会感到很累，所以你也应该休官；为人处事之间也会出现争议，所以也要休争。如果你能做到这休妻、休官、休争，你就会成为一个快乐无忧的人。”
信徒听后很高兴，连忙点头说：“三休真好啊。”
禅师又说道：“哈哈，四休才好。”
信徒这回真的不知道几休才算好了，于是虚心的请教禅师。
禅师只用了简单的一句话：“酒、色、财、气四种一起休才是最好的。”
信徒一听，又认为四休最好。
想不到禅师又发话了：“四休其实不够，五休才好。什么是五休呢？就是人生最痛苦的便在我们拥有的五脏庙。这个肚子要吃饭，才会有种种的痛苦。如果将这个五脏庙‘一休’，所有的事情就没有了。”
信徒听后顿时有一种大彻大悟的感觉。
作为领导者，我们不应该过分地去追求名利，千休与万休，还不如一休，一休万事休，在复杂的官场、职场中，我们需要找到一份净土和心灵的田园，让我们的心灵能够在追名逐利之外得到放松，其实作为领导者真正能够得到下属、民众的认可，才是最大的成就，心灵也才会得到真正的净化。