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“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。
“须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫
之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
佛再次询问：“须菩提，你意下如何？你不要认为如来有这样的心念：我应当普度众生。须菩提，不要有这样的想法。为什么呢？因为实际上并没有众生需要如来度化的，如说有，那么如来就有了自我、他人、众生、长寿者的相状。
“须菩提，佛说有我，即非有我，但是凡夫俗子却以为确实有我。须菩提，所谓的凡夫，只是假名为凡夫而已。”
