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韩非集法家之大成，形成了法、术、势相统一的理论体系。法、术、势有机结合的法治思想的践行，取得了很大成功，在中国历史上具有深远的影响，秦王嬴政十分赞赏韩非的这种思想，践行这一思想的结果，使秦国开始强大起来，最终统一了中国，建立起了中国历史上第一个大一统的王朝，秦王嬴政也因此称为秦始皇。从秦始皇到清朝的末代皇帝傅仪，虽然朝代改了又改，京城迁了又迁，治国之法变了又变，但秦朝形成了的官僚帝制没有变，法、术、势相结合的法治思想没有变，始终成为帝王将相统治民众的思想武器。
从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”开始，儒家学说逐步成为封建统治阶级的正统思想。两汉后，法家思想融入儒家，德刑并用成为地主阶级的统治工具，独立的法家逐渐消失。
1. 韩非的历史观
韩非继承了商鞅等前期法家关于古今异势，因时变法的思想，并深入吸取了老子和荀子等人的观点，提出应根据盛衰存亡之理来“变古易常”，主张“美当今”，反对“法先王”。
韩非讲了两个讥笑儒家“法先王”的故事。一个叫“守株待兔”。宋国有个种田的人，他的田里有一棵树。有一天，一只兔子触树而死。这个农夫无意中得了一只死兔子，高兴得无心种田，他就丢掉耕具，守在树下，还希望得到兔子。兔子没有等到，他却成了宋国的笑柄。另一个故事叫“尘饭涂羹”。小孩子做游戏，用尘土当饭，用泥浆当汤，用木片当肉，玩了一天，到晚上还要回家吃饭，因为尘土之饭、泥浆之汤根本不能充饥。在韩非看来，历史条件发生了变化，统治措施也要做相应的改革。他说：“世异则事异，事异则备变”，“古今异俗，新故异备”。应该看到“事因于世”，做到“备适于事”（《韩非子·五蠹》）。韩非的这些观点，对于商鞅以来地主阶级的变法活动，做了有力的理论论证，反映了历史发展的某些实际和战国时期社会变革的客观要求，是符合历史发展的辩证法的。
2. 法、术、势相结合的法治思想
韩非继承了商鞅的“法”、申不害的“术”、慎到的“势”，集法家之大成，构成了一套以“法”为主，“术”、“势”相结合的政治学说。他说：“人主之大物，非法则术也。法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。术者，藏之于胸中，以偶众端，而潜御群臣者也。故法莫如显，而术不欲见”（《韩非子·难三》），意思是说，法是国家的成文法令，应该公布全国；术是君主驾驭群臣的权术，只能藏在心里。有法有术，还要有势。强调没有势位，法和术都是空的。
“法”，旨在富国强兵。
治国要有法，行法就要有刑有赏。韩非认为，国家与法律就是在“民众而货财寡”的历史条件下，适应制止争夺的需要而产生的。因为人人都是自私自利的，这种自私的本性不能通过后天人为的力量加以改变，“德”不足以止乱，所以治国必须用法。
什么是“法”？韩非总结如下：“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。”（《韩非子·难三》）就是说，法实际上是一整套成文的行为规范，它是公布给民众，让民众遵守的，但同时也规范政府行为。在历史上，将刑律条文“独瞒于堂”的情形是确实存在的。在那种情形下，刑律实质上由执法者内部掌握。在“贤人”当政时尚可信任，而在更多时候则难免酿成大量冤案，而且随着社会发展，人们迫切需要知道法律允许干什么和禁止干什么，继续将法律“独瞒于堂”是不合时宜的。
法家的法治强调的是法的镇压功能。法家崇尚严刑峻法，认为对付小罪错，也应该从重从严，以迫使老百姓循规蹈矩，严格服从统治者的意志，他们反对把任何同情心用于治国之道，这就难怪后来人们批评他们“刻薄少恩”了。然而，韩非对于法家的“刻薄”之道却有他的解释。他说：用重刑治百姓，才是真正的爱护百姓，用轻刑治百姓无异于诱使百姓违法犯罪，那才真正是害百姓。重刑能止者轻刑未必奏效，轻刑能止者重刑更能止，所以刑治必须立足重与严。只有把刑治推到极端，使百姓望而生威，不敢作奸犯科，才能使刑律本身高悬而不必动用，这就叫“以刑去刑”，这才是真正的爱民。这一套辩证法，听起来不无道理，但也真使人毛骨悚然。
“术”是谨防大权旁落的方法。
何为术？韩非子在《定法》中说：“术者，因任而授官，循名而责实，操生、杀之柄，课君臣之能者也。”所谓“循名责实”，就是要求名实相副，臣下做的实际工作，做少了是失职，做多了是越权，都不算名实相副。君主对名实相副者行赏，反之则施罚。术，这里是指任免、考核臣下的方法。韩非又说：“术者，藏于胸中，以偶众端、而潜御群臣者也。”（《韩非子·难三》）术，这里是指君主在进行统治时，可以用各种不可告人的阴谋权术。对帝王的阴谋权术，韩非子论述得是很精当的，如“疑诏诡使”，用诡诈的手段来使用臣下；“倒言反事”，说反话做反面的事，以此探得奸情（《韩非子·内储说》）。他主张建立情报网络监视大臣的行踪，甚至不惜用暗杀手段对付臣下，反而美其名曰：“此谓除阻奸也。”（《韩非子·八经》）这就是他所谓的“固术而不幕信”（《韩非子·五蠹》）。但韩非也反对“徒术而无法”，认为“君无术，则弊于上；臣无法，则乱于下，此不可一无，皆帝王之具也”（《韩非子·定法》）。
韩非认为“术”包括两个方面的内容：
一是君主掌握任免和考核臣下的方法。韩非认为，考察一个人的工作能力，必须把“言”、“事”、“功”放在一起，加以“审合”，而以“功”为根本的依据。对于臣下，君主要“以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚”。这样就可以“臣有其劳，君有其成功”（《韩非子·主道》）。不仅要考察官吏的智愚，而且还要考察他们的忠奸，这一项更为重要。因为臣下无能顶多只是“滥竽充数”之类而已。奸臣则不同。奸臣是野心家、阴谋家，他们不择手段地想控制君主，左右局势，用一切机会图谋不轨，甚至借君主之刀杀人；更严重者，可能架空君主或取而代之。他们是君权最主要的危险。
二是“术”的基本特征是不公开不透明。臣下揣摩不透君主的意思，就只好各行其是，现出本来面目，这样，便于君主对臣下更好地进行观察和了解。君主必须显得神秘无端、高深莫测。君主在听言时可以装糊涂，听完汇报，要管住自己的“唇乎齿乎”，千万不要先开口。君主还要替臣下的有关汇报保密。臣下有密奏，尤其不能泄露，否则臣下必有顾忌，谁还敢近前？如果君主“浅薄而易见，漏泄而无藏，不能周密，而通群臣之浯者，可亡也”（《韩非子·亡徵》）。不善保密那是要掉脑袋的。政治斗争从来都是残酷无情的，这对君主亦不例外。可见，玩弄政治权术，诀窍全在于隐秘二字。“事以密成，语以泄败”，该公开的要公开，该隐秘的要隐秘，隐秘是更深层的东西，它是成功的关键，只有深藏，才能在权力和利益的角逐及人际的钩心斗角中高屋建瓴，掌握主动权。
术的运用之妙，完全存乎己心。法愈透明愈好，术愈隐秘愈佳。正因为法与术分别具有透明性与不透明性两种相互对立的基本特征，所以二者才能在强化权势的过程中相互补充，共同发挥作用。法家之“术”是阴谋之术，体现着封建政治生活中的阴谋面，同时又包含着重效验、不自恃等合理原则。
“势”，是强权理论的核心。
韩非的所谓势，其实质是指国家政权来说的，君主要做到令行禁止，就必须以掌握权势为前提。关于势的重要性，韩非在《难势》中说：“尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下；吾以此知势位之足恃，而贤智之不足慕也。”在《功名》中他又说：“夫有才而无势，虽贤不能制不肖。故立尺材于高山之上，下临千切之溪；村非长也，位高也。桀为天子能制天下，非贤也，势重也。尧为匹夫，不能正三家，非不肖，位卑也。千钧得船则浮，锱铢失船则沉，非千钧轻而锱铢重也，有势之于无势也。”势既然如此重要，所以他主张君主要集权于一身，只要“人主处制人之势，有一国之厚”（《韩非子·五蠹》），手握赏罚大权，就可以洞悉一切，不管多么凶险狡猾的臣子也不敢欺骗君主了。在法与势的关系上，韩非强调：“抱法处势则治，背法去势则乱。”（《韩非子·难势》）这说明他主张法与势要互相结合。
行法有术，都靠紧握权势。势就是力，内可镇压反抗，外可抵御侵略。所以法家说：“国之所以重，主之所以尊者，力也。”（《商君书·慎法》）“是故力多则人朝，力寡则朝于人，故明君务力。”（《韩非子·显学》）法家认为政权实质就是暴力，国家实际是暴力体系，这些话是客观的、准确的、深刻的。
势与法、术是内在相通的。势离不开术，有权就有术，无术则难免大权旁落，丢权失势。势也不能离开法，有严法才有威势。所以说“抱法处势则治，背法去势则乱”（《韩非子·难势》）。
正像不主张效法先王一样，韩非吸取前人的法治思想，也没有简单地照搬，而是用一种批判的精神，继承发展了前期的法家思想。他说商鞅知道用法而不懂得用术，说申不害懂得用术而不知道用法，将商鞅、申不害的优点和慎到的势位思想融为一体，就构筑了“以法为本”，法、术、势结合的完整思想理论体系。正因为此，他的理论被后人评价为法家思想的集大成，丰富和发展了法家理沦。
法、术、势在治理国家的过程中，缺一不可。社会不断发展变化，国家兴盛衰败的现象总是存在。任何一个君主保持国家在发展变化中长盛不衰的途径是执行法令。法令是国家的根本，就像人们所说的那样，家有家规，国有国法，没有规矩不成方圆，没有法令不成国家。术，是手段，是技术技巧，是君主掌握的。有了它，君主就能操生杀的大权，并能考察群臣的才能；没有它，君主就会受群臣的蒙蔽，从而掌握不了臣民。势，是指权势和威势。作为君主必须凭借自己的德行、能力和权势才能统治国家，在这里权势大于人的德行和才能。君主没有权势，有德行和才能也形同普通百姓一般。
很显然，韩非“法、术、势”的学说是适应当时由诸侯割据过渡，专制君主中央集权的需要而产生的，而且是行之有效的。有效的原因不在这个三字秘诀，而在于他所主张、推行的法治内容。在战国时代，法治所以起了进步作用，是由于他们所制订的耕战政策适合于客观上社会发展的要求，是由于他们对腐朽的贵族进行了生死斗争。韩非所坚决排斥的是所谓“五蠹”，其中特别重要的是“儒”与“侠”这两蠹。韩非以为，禁绝“五蠹”，用他的“法、术、势”来治国，就可以做到国富民强，在兼并战争中无往而不胜。