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人性虽然本善，在纷繁复杂的社会之中生存，因环境的不同，却又造就了不同的际遇和人格特质。有些人以淳朴厚道作为自己做人的准则，凡事容忍宽厚；而有些人则以精明狡猾作为生存要义，处处占尽先机。因汇聚利益而引来无数争斗的官场之中，这一点显得尤为突出：人心叵测和尔虞我诈在这里表现得更为激烈。因此，选择什么样的准则作为自己做人做事的原则，更值得人们去深思。究竟哪一条路才能给自己带来更大的成功，是每个人都在思索考量的问题。
曾国藩在当时是出了名的淳朴厚道之人，他总是以宽广的胸怀令其他狡诈之人汗颜，同时也以淡泊的心态远离利益纷争。而令人惊叹的是，即便如此，成功并没有因此远离他，他所取得的成就反而远大于任何处心积虑的人。当别人都对其赞叹时，曾国藩自己却认为他仅仅是坚持了凡事不取巧而已。在他的日记里，曾国藩曾经说：“天地之所以不息，国之所以立，圣贤之德业之所以可大可久，皆诚为之也。故曰：诚者物之始终，不诚无物。”他认为诚是万事万物的基础，不管是天地还是圣人，都是因为有了诚才得以缔造这一切，诚关系到万事万物的始终和存亡。所以，曾国藩教育自己的兄弟和子女时，一再坚持不管是作文章还是为人处世，都要以诚为先，以诚为本，踏踏实实地去积累，切不可有任何的投机取巧，更不能耍弄小聪明。
对于自己的资质，曾国藩一向都非常谦虚地认为不值一提，他总是强调自己天资愚钝，并不敢妄想有什么大成就。可是他的文章、功业和学问都长期获得了后代的推崇，他一再告诫后辈的一句话便是：天道忌巧，天道忌盈，天道忌贰。
以“不取巧”、“忌巧”来要求自己，使曾国藩一直可以行厚道之事，顺应天道而成就自己的事业。他所取得的成功，正是因为他一步步奋斗而来，在他身上从未发生过任何投机取巧的事情。
刚刚踏入仕途之时，曾国藩就立志要做出一番大事业，为自己制定了远大的计划，并一步步朝前迈进。为了彰显自己的心志，他改名为“国藩”，其含义正是“国之藩篱”。此外，为了让自己可以更加踏实地前进，他也曾四处寻求途径，但最终还是通过苦读经典，遍访名师，努力提升自己内在的学识与修养，才得以金榜题名，被点为翰林。进入官场之后，曾国藩要求自己少说多看，观察着身边人的一言一行，学习着官场规矩和做事的方法，令自己说话、做事都能掌握适宜的分寸，从一个官场新人一步步成为可以独当一面的人物。在国家需要的时候，曾国藩立刻承担起自己的责任，站在第一线抗敌，他广交豪杰，吸纳了不少人才，又招兵买马建立起自己的军事力量。在这一过程之中，曾国藩虽然受王命所托，却依旧保持着谦逊低调的作风，赢得了乡绅的欢迎和支持。在大家的帮助之下，曾国藩为清政府解除烦恼，扩展了自己的地盘和军队，又建立了朝中的第一大功绩，确保了江山稳固。及至功成名就，曾国藩站在风口浪尖，成为众人羡慕与排挤的对象时，他依然保持着淡泊的心态，用谦虚忍耐来对待猜忌。几十年来，他从未忘著书立说，表达自己忠君爱国的心迹，对子女和兄弟不断教导，其智慧令世人惊叹，终成一代智谋大师。
以曾国藩的智谋，做一个奸巧之人易如反掌，但他却时刻谨记去伪存拙的古训。只因奸巧虚伪的人虽然会得到一时的成功，却不能获得别人长期的信任，终究会有被揭穿的一天，从而变成别人的笑柄。曾国藩并非生来就懂得这个道理，他也是经过深思熟虑之后，才对自己做出了一番规划。
咸丰八年（1858），曾国藩在家守丧的时候，对自己的为人处事之道做过一次深入的剖析。宁静的乡间生活让他远离了喧嚣，从而可以静心思索，更多地去反省自己的得失。咸丰九年（1859）九月十六日，曾国藩给胡林翼写过一封信，在信中他引用了一句老僧之言：“唯忘机可以消众机”，而这句话又反复在他的日记里出现，说明曾国藩反复思索、深刻体会了话中的含义。
《庄子》中有言：机心存于胸中，则纯白不备。所谓的机心正是指世人的奸巧、虞诈之心，唯有远离这种心态才能让人变得笃实真诚，而唯有笃实真诚的人，才能“消众机”。曾国藩在日记里记述：“此话颇有意义，惭愧的是不能身体力行。”而他在此后一直坚持消除自己的奸诈之心，并坚信在上者倡而导之，人人都去遵循这样的人际关系准则，社会风气必然会归于淳朴。
在提升个人修养和胸怀的同时，作为官场中人，曾国藩也必然会遇到那些奸巧之徒，对这种人他坚持以诚换诚。他告诉曾国荃：“唯柔可以制刚狠之事，唯诚可以化顽梗之民。”在具体的操作方法上，他又指出：“见一善者则痛誉之，见一不善者则深藏而不露一字，久之，善者劝，而不善者亦潜移而默转矣。”对于那些“不善”之人，曾国藩并没有直接采用鄙视、讥讽等行为令其难堪，他“深藏不露”地对待这种人，并努力以身作则，让“不善”之人可以潜移默化地受到“善”的影响而逐渐转变。这种认识不仅是为了个人，曾国藩更将其放大于整个国民性，在他的日记之中曾经记载：“一省风气系于督抚、司道及首府数人，此外官绅皆随风气而转移者也。”通过改变统领者的修养，希望可以让百姓都具备这种“善”的特质，扩大到整个国家民族，则为国家之幸。