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仁政是孟子政治思想的核心，也是他的政治理想的最高境界。他对仁政充满信心，坚信“行仁义就能王天下”，于是奔走于各国，孜孜以求王道的实现。
理想仿佛伸手可及，而且只要人格的完成就足够了。然而不幸的是，在中国古代历史上，从来就没有过一个所谓的“仁政时代”。
孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家。千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
【梁惠王】 即魏惠王魏罃，僭称王，前369年-前319年在位。魏原来都城在安邑（今山西夏县西北），为方便争霸中原，魏惠王于前361年迁都大梁（今河南开封），故魏也被称为梁，魏惠王也被称为梁惠王。
【大夫】 先秦时代职官等级名，国君之下有卿、大夫、士三级。
【乘】 一车四马为一乘。
孟子谒见梁惠王。梁惠王说：“老先生，你不远千里而来，一定是有对我的国家有利的高见要说吧？”
孟子回答说：“大王！为什么非要说利呢？只要说仁义就行了。您想想，假如大王们都说：‘怎样使我的国家有利可图？’大夫们都说：‘怎样使我的家庭有利可图？’一般的读书人和老百姓都说：‘怎样使我自己有利可图？’必然导致上上下下互相争夺利益，这样国家就危险了啊！照此推断，在一个拥有一万辆兵车的国家里，杀害它国君的人，一定是拥有一千辆兵车的大夫；在一个拥有一千辆兵车的国家里，杀害它国君的人，一定是拥有一百辆兵车的大夫。在一万辆兵车的国家中这些大夫就拥有一千辆，在一千辆兵车的国家中就拥有一百辆，他们拥有的兵车相对于整个国家已经够多了，可是他们把义放在后而把利摆在前，因此他们不夺得国君的地位是永远不会满足的。从来没有讲‘仁’的人抛弃自己的父母，也从来没有讲‘义’的人不忠诚于自己的君王。所以，大王只说‘仁义’就行了，何必在意什么‘利’呢？”
《孟子正义》曰：“治国之道，当以仁义为名，然后上下和亲，君臣集穆，天经地义，不易之道，故以建篇立始也。”
朱子曰：“仁者，心之德、爱之理。义者，心之制、事之宜也。”
程子曰：“君子未尝不欲利，但专以利为心则有害。惟仁义则不求利而未尝不利也。当是之时，天下之人惟利是求，而不复知有仁义。故孟子言仁义而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣贤之心也。”
为了摘取更大的苹果
孟子不曰利，不是无利可说，而是重视大利。所谓仁义者，其实到头来还是为了谋取天下大利。《易·文言》曰：“利者，义之和也。”“利物足以和义，惟以利物为利无利非义矣。”
王安石说：“政事所以理财，理财乃所谓义也。”“利者义之和，义固所为利也。”
行仁义的目的，就是因为仁义有利可图，而且是更大的、更为可靠的利。由此可见，孟子也是注重利益的，以利益为基础，只是获取利益的方式和对利益的期待不同。
如果仁义没有实际的利益，谁还愿意奉行仁义？其推行仁义的目的，是为了占有天下的全部利益，而不是为了人民的利益。
这无非是用小苹果换得一个更大的苹果罢了。
王道这个苹果，是不是真正对人民有利，谁也不知道。据孟子说，那是很美好的，但是没有人见过。据说它就长在仁义的树上，以天下之利利天下。
以天下之利利己还是利天下是判断仁义真假的关键。
司马迁说：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”人为财死，鸟为食亡，放眼天地之间，谁能不存心于“利”呢？
其实仁义与利同义，义是因利而义，利的获得则应符合仁义的原则。
孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”
孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼、於牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：‘时日害丧，予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”
【王】 指周文王姬昌。
【《汤誓》】 《尚书》中的一篇，记载商汤讨伐暴君夏王桀的誓词。传说，夏桀曾自比太阳，说太阳灭亡他才灭亡；人民痛恨夏桀，于是说愿与其同归于尽。
孟子见梁惠王。梁惠王站在苑囿里的水池边上，面对清池里游动的鱼鳖，回头望着纷飞的鸿雁和奔跑的麋鹿问道：“贤明的人也以此为快乐吗？”
孟子说：“正因为是贤明的人，才能够以此为快乐，不贤明的人就算有这些东西，也快乐不起来。《诗经》说：‘开始规划造灵台，仔细营造巧安排。天下百姓都来干，几天建成速度快。建台本来不着急，百姓起劲自然快，国王游览灵囿中，母鹿伏在深草丛。母鹿肥大毛色润，白鸟洁净羽毛丰。国王游览到灵沼，满池鱼儿欢跳跃。’周文王虽然征调老百姓来修建高台深池，可是老百姓非常高兴，把那个台叫做‘灵台’，把那个池叫做‘灵沼’，以自己修建的苑囿里能够养育那么多的麋鹿鱼鳖等珍禽异兽为快乐。古代的君王与民同乐，所以能真正快乐。相反，《汤誓》说：‘你这个太阳啊，什么时候才能毁灭呢？我宁肯与你一起毁灭！’老百姓时时刻刻恨不得与他的君王同归于尽，这样的君王即使有再大的苑囿、再阔的高台深池、再多的珍禽异兽，难道能够独自长久地享受快乐吗？”
《孟子正义》曰：“圣王之德，与民共乐，恩及鸟兽，则忻戴其上，大平化兴；无道之君，众怨神怒，则国灭祀绝，不得保守其所乐也。”
朱子曰：“文王虽用民力，而民反欢乐之，既加以美名，而又乐其所有。盖由文王能爱其民，故民乐其乐，而文王亦得以享其乐也。”
与民偕乐
乐者，天地之和也。
快乐是一世，忧虑也是一生，何必自苦？“乐者乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲，以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”行走在自己的后花园，是怎样的快乐呢？
真正的快乐不在于拥有，而在于共享。“舜作五弦之琴以歌《南风》，夔始制乐以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。”
不论贵族君王，还是庸常庶民，生命的属性是相同的，都有获得生命快乐与幸福的权利。“乐也者，圣人所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。”
故“致礼乐之道，举而错之天下，无难矣”。
王者之乐，乐在天下，乐于与民同乐，以天下之乐为乐。
梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”
孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”
曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”
曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知检，途有饿莩而不知发；人死，则曰‘非我也，岁也’，是何异于刺人而杀之，曰‘非我也，兵也’。王无罪岁，斯天下之民至焉。”
【河内】 指黄河以北的今河南省沁阳、济源一带，当时是魏国的领土。
【河东】 指黄河以东的今山西省西南部，当时是魏国的领土。
【庠序】 古代地方所设立的学校。
梁惠王说：“为了治理好这个国家，我真是呕心沥血了。每次河内发生灾荒，我就一边迁移灾民到河东去，一边调运粮食到河内赈济灾民。河东发生灾荒，我也这么办。再看看邻国，没有哪个国君能像我这样为百姓操心的。但是邻国的人口并不减少，而我们魏国的人口也不见增多，这是为什么呢？”
孟子回答说：“大王喜欢打仗，请让我拿打仗作个比喻。咚咚地擂起战鼓，刀刃剑锋一相碰，有士兵丢盔弃甲，拖着兵器逃跑。有的逃了一百步停了下来，有的逃了五十步止住了脚。逃了五十步的士兵嘲笑逃了一百步的士兵临阵脱逃，您认为他嘲笑的对吗？”
梁惠王说：“不对，逃跑五十步和逃跑一百步都是临阵脱逃呀！”
孟子说：“大王既然懂得这个道理，就应该明白魏国的百姓为什么没有比邻国多起来。不耽误百姓的农时，粮食就吃不完；细密的渔网不放入鱼塘捕捞，鱼鳖就吃不完；按一定的时令采伐山林，木材就用不完。粮食和鱼鳖吃不完，木材用不完，百姓生老病死也就没有什么顾忌了。让百姓生老病死有保障，这就是王道的开始。五亩大的宅院，房前屋后多种桑树，五十岁以上的人就能穿上丝绸了；让鸡、猪和狗等禽畜不错过繁殖的时节，七十岁以上的老人就能吃上肉了；一百亩的田地，不要干扰他们错过农时，几口人的家庭就可以不饿肚子了；搞好学校教育，不断向年轻人宣讲孝顺父母、敬爱兄长的道理，头发花白的老人就不必肩扛头顶着东西赶路了。如果能让七十岁以上的老人穿丝绸、吃肥肉，一般的百姓能穿暖、能吃饱，做到了这一步，却不见天下归心，那是绝不可能的。富贵人家的猪狗吃着一般百姓吃的粮食，君王却不知道制止；道路上有饿死的尸体，君王却不知道开仓赈济；人饿死了，君王却说‘这不是我的责任，是收成不好’。这跟把人刺死了，却说‘不是我杀的人，是兵器杀的’又有什么两样呢。大王请您不要怪罪于年成不好，只要想方设法让老百姓衣食无忧，天下的百姓就会投奔到您这儿来了。”
《孟子正义》曰：“王化之本，在于使民养生丧死之用足备，然后导之以礼义，责己矜穷，则斯民集矣。”
朱子曰：“惠王不能制民之产，又使狗彘得以食人之食，则与先王制度品节之意异矣。至于民饥而死，犹不知发，则其所移特民间之粟而已。乃以民不加多，归罪于岁凶，是知刃之杀人，而不知操刃者之杀人也。不罪岁，则必能自反而益修其政。天下之民至焉，则不但多于邻国而已。”
杨氏曰：“移民移粟，荒政之所不废也。然不能行先王之道，而徒以是为尽心焉，则末矣。”
程子曰：“孟子之论王道，不过如此，可谓实矣。”又曰：“孔子之时，周室虽微，天下犹知尊周之为义，故春秋以尊周为本。至孟子时，七国争雄，天下不复知有周，而生民之涂炭已极。当是时，诸侯能行王道，则可以王矣。此孟子所以劝齐梁之君也。盖王者，天下之义主也。圣贤亦何心哉？视天命之改与未改耳。”
令人感动的牢骚
人们都有快乐，也都有烦忧。平民百姓如此，帝王将相也是这样。
怀着为国为民的初衷，梁惠王可谓用心良苦，可谓呕心沥血，然而总令他不满意的是“邻国之民不加少，而寡人之民不加多”。
正是没有一个好的立国方略，其所作为的，也不过是访贫问苦的表面文章。自以为做了很多仁政善举，其实只是做了一个临时性的救灾机构所能做而又没有做得很好的事。因此这是王者的失职。所幸梁惠王还能自省，还能苦苦思索，还有求教贤者的勇气。
不从根本上着手，却在具体事务中打转，自以为在做实事，在为民尽力，其实人民始终没有得到真正的利益。
那么，看看孟老夫子为梁惠王支的招。他设想了一幅美妙的田园美景。他说，这就是王道，由此便可达到“王天下”的目标了。
梁惠王曰：“寡人愿安承教。”
孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”
曰：“无以异也。”
“以刃与政，有以异乎？”
曰：“无以异也。”
曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之。为民父母，行政不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”
【俑】 古代用以殉葬的木偶或陶偶。在奴隶社会，最初用活人殉葬，由于社会生产力的发展，劳动力逐渐被重视，便改用俑来殉葬。
梁惠王说：“您前面的话很有道理，我很乐意听您继续指教。”
孟子说：“用木棒打死人和用刀子杀死人有什么不同吗？”
梁惠王说：“没有什么不同。”
孟子说：“用刀剑杀死人和用政治害死人有什么不同吗？”
梁惠王说：“没有什么不同。”
孟子说：“您的厨房里有吃不完的肉，马房里有健壮的马，可是老百姓面带饥色，甚至饿死在荒郊野外，这简直就是率领着野兽吃老百姓啊！野兽自相残杀，人尚且厌恶它；作为老百姓的父母官，执掌政事，施行统治，却率领野兽来吃老百姓，那还是老百姓的父母官吗？孔子说：‘最初用土偶、木偶陪葬的人，一定断子绝孙了！’这不过是因为土偶、木偶太像活人而用来陪葬罢了。与此相比，为政者又怎么可以使老百姓活活饿死呢？”
《孟子正义》曰：“王者为政之道，生民为首，以政杀人，人君之咎，犹以自刃，疾之甚也。”
李氏曰：“为人君者，固未尝有率兽食人之心。然徇一己之欲，而不恤其民，则其流必至于此。故以为民父母告之。夫父母之于子，为之就利避害，未尝顷刻而忘于怀，何至视之不如犬马乎？”
任何选择都是在得失之间的徘徊
人类社会是以政治形态存在的，这也是社会人的基本存在方式和生存状态。
西方民主政治的一个形态是定期选换总统，而国家机构变动不大。
东方封建专制政治则是皇权至上，皇帝不变，频繁地更换宰相。
重要的是要有一个立国的基点。
天地之永恒，就在于天地之法不变。
梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可？”
孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”
【晋国】 晋国被魏、赵、韩三家所分，所以魏国君臣有时仍然以晋国自称。
【东败于齐】 指公元前341年的马陵之战，齐威王派田忌、孙膑率军队救韩伐魏，大败魏军于马陵。魏将庞涓自杀，魏太子申被俘而死。
梁惠王说：“我们魏国以前是天下最强大的国家，这是老先生您知道的。可是到我即位执政的时代，与东邻作战被齐国打败，我的大儿子也为国牺牲了；西部边境又被秦国夺取七百里土地；南面受到楚国的欺辱。面对这样的局势我深感耻辱，想要替为国殉难的将士报仇雪恨，如何才能办到呢？”
孟子回答说：“有百里见方的地盘也能够称王于天下。大王如果对百姓施行仁政，减轻刑罚，降低赋税，让百姓能够有时间深耕细作、勤于劳作；让青壮年在耕种之余进行学习，全面提高素质。使他们孝敬父母，敬重兄长，忠诚国家，诚笃守信。在家敬奉父兄，在外敬重尊长，组织起来就能够拿起武器战胜盔甲坚硬、刀枪锐利的秦、楚两国的军队了。秦、楚两国常年侵占农时，使百姓不能安心耕作，也就没有收获来奉养父母。致使父母饥寒交迫，兄弟妻子流离四散。国君使自己的百姓陷入水深火热的痛苦之中，那么大王举兵前去讨伐他们，谁能是大王的对手呢？所以说：‘仁者无敌。’请大王不必对此心存疑虑。”
《孟子正义》曰：“百里行仁，则天下归之，以政伤民，民乐其亡，以梃服强，仁与不仁也。”
孔氏曰：“惠王之志在于报怨，孟子以论在于救民。所谓惟天吏则可以伐之，盖孟子之本意。”
仁者无敌
仁，就是希望。用仁爱之心善待身边每个人，给他们美好的希望，以自己的宽厚仁恕感召他们，让那些迷失的心灵皈依。
仁，就是给予。是恩泽的浸润，而不是为求回报的投资。给别人以自新的机会，也使自己的德行臻于完美。
仁，就是和。就是与人为善，关爱他人，不存争斗之心，没有非分之欲，以仁厚平和的心态对待一切。
仁者，就是内心怀有仁和之心的人。他博大宽和，包容天下，永远保持成人之心，永远保持达人之念，以仁爱之心，感召他人，也改变自己。
仁者，并不是无勇，而是大仁大勇。他以一颗宽恕的仁心，使一切怀怒不平的复仇之念渐渐化解，消融掉内心的暴戾。
仁者并不是为了无敌而修行仁，而是以内心的仁使一切的敌对之恶念消解。武力虽然可以服人于一时，但是不可能服人于永远。只有仁，才能达致人际永久的和谐。
孟子见梁襄王。出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七、八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”
【梁襄王】 梁惠王之子，名嗣，前318年-前296年在位。
孟子见梁襄王。出来之后，对人说：“从远处看，他不像个国君，走到近前也看不出他的威严。梁襄王突然发问：‘怎样才能使天下安定？’我回答说：‘天下统一就会安定。’襄王问：‘谁能统一天下？’我说：‘不喜欢杀人的国君能使天下统一。’襄王问：‘谁会归顺、服从他呢？’我回答说：‘天下的人没有不愿归顺、服从的。大王了解禾苗生长的情况吗？七八月间遇到天旱，禾苗就枯萎了。假如天空忽然涌起乌云，降下大雨，那么禾苗就又蓬蓬勃勃地生长起来了。确实就是这样，谁又能阻止它生长呢？当今天下的统治者，没有不嗜好杀人的。如果真正有一位不愿杀人的国君，天下的百姓必然会翘首盼着他了。若真能做到这样，老百姓就会自愿地归顺他，如同水往低处奔流一样，浩浩荡荡，谁又能阻挡得了呢？’”
《孟子正义》曰：“定天下者一道，仁政而已，不贪杀人，人则归之，是故文王视民如伤，此之谓也。”
苏氏曰：“孟子之言，非苟为大而已。然不深原其意而详究其实，未有不以为迂者矣。予观孟子以来，自汉高祖及光武及唐太宗及我太祖皇帝，能一天下者四君，皆以不嗜杀人致之。其余杀人愈多而天下愈乱。秦晋及隋，力能合之，而好杀不已，故或合而复分，或遂以亡国。孟子之言，岂偶然而已哉？”
这世间多的是装模作样之徒
这是一幅鲜活的“黑白照片”，人物形象生动，如同身临其境，令人忍俊不禁。
坐在殿堂之上的人君，高高在上，道貌岸然。
他“卒然问曰：‘天下恶乎定？’”
——“定于一。”
“孰能一之？”
——“不嗜杀人者能一之。”
“孰能与之？”
……
其声色俱厉、虚张声势的把戏，将空洞的内心暴露无遗，十分可笑。
所言天下大事，言似宏大，实则大而无当。
坐在神圣殿堂之上的并非全都是圣君，也有许多小丑。他们是一种政治体制的产物，并不是历史的“弄潮儿”；准确地说，他们是历史的“嘲弄儿”。
历史中总是充满这样的实例，那些“望之不似人君”者占据着高位，他们的小人行径令人痛心。
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”
曰：“德何如则可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣闻之胡龁曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”
曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
王说。曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”
曰：“有复于王者，曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
曰：“不为者与不能者之形何以异？”
曰：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重。度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”
王曰：“否，吾何快于是？将以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲，可得而闻与？”
王笑而不言。
曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”
曰：“否，吾不为是也。”
曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”
王曰：“若是其甚与？”
曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”
曰：“可得闻与？”
曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”
曰：“楚人胜。”
曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”
王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”
曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”
【齐宣王】 战国时齐国国君，齐威王之子，姓田，名辟疆，前319年-前301年在位，是田氏齐国第四代国君。
【齐桓】 即齐桓公，春秋时齐国国君，姓姜，名小白，前685年-前643年在位，春秋时第一个霸主。
【晋文】 即晋文公，春秋时晋国国君，姓姬，名重耳，前636年-前628年在位，“春秋五霸”之一。
【胡龁】 齐国大臣。
【衅钟】 古代一种祭祀仪式。也称血祭。新钟铸成后，杀牲取血，涂在钟的缝隙处。
齐宣王问孟子：“齐桓公、晋文公的功业事迹，您可以讲给我听吗？”
孟子回答说：“孔子的学生从来不谈论齐桓公、晋文公等人的事，所以后世没有流传下来，我也就没有听说过。实在想听，那么就谈谈王天下的道理行吗？”
齐宣王问：“德行达到怎样的程度就可以王天下呢？”
孟子回答说：“保护爱抚百姓而王天下，没有谁能阻挡。”
齐宣王问：“像我可以做到保护爱抚百姓吗？”
孟子说：“当然可以。”
齐宣王问：“有什么理由知道我可以做到呢？”
孟子说：“我听胡龁说：大王坐在堂上，有个人牵着牛经过堂下，大王看见了，问：‘把牛牵到哪里去？’牵牛人说：‘将用它祭钟。’大王说：‘放掉它！我不忍心看它惊惧颤抖的样子，就像是无辜的人被拉赴刑场呵。’牵牛人问：‘那么就废除祭钟的仪式吗？’大王说：‘怎么可以废除祭钟的仪式呢？用羊替代它！’不知有过这事吗？”
齐宣王说：“有这回事。”
孟子说：“这样的心肠就足以称王天下啦！百姓都以为大王是出于吝惜，我知大王是心存不忍啊。”
齐宣王说：“正是这样。确实有这样议论的百姓。齐国虽然狭小，我怎么会是吝惜一头牛呢？就是因为不忍心看到它惊惧发抖的样子，毫无罪过就被拉去杀掉，所以用羊替代。”
孟子说：“大王不必责怪，百姓以为您吝啬。用小羊的生命替换大牛，普通人哪能理解您的初衷呢？大王如果怜悯牲畜无辜被杀，那么牛和羊的生命有什么区别呢？”
齐宣王笑着说：“这确实令人难以理解是出于什么样的心理呵？我并非吝惜钱财而以羊替换牛。也难怪百姓说我吝啬。”
孟子说：“其实没什么，这正是仁德的表现方式，只是因为看到了牛而没有看到羊啊。君子对于禽兽，看到它们活蹦欢跳，就不忍心看着它们死去；听到它们的哀叫悲鸣，就不忍心吃它们的肉。正因为这样，君子总是尽量不靠近庖厨。”
齐宣王内心喜悦，说：“《诗经》说‘别人心存善念，我也能理解’，说的正像先生啊。我只是这么做了，反过来推求为什么这么做，自己心里也没有什么悟解。先生的话使我怦然感悟。这样的存心符合王道，为什么呢？”
孟子说：“有人向大王禀告说：‘我的力量足以举起三千斤的东西，却举不起一片羽毛；我的视力足以看清秋天野兽毫毛的末端，却看不见一车柴禾。’大王相信他说的吗？”
齐宣王说：“不信。”
孟子说：“如今大王的恩惠已经施行到禽兽身上了，然而您的功德却没有泽及百姓，为什么惟独这样呢？显然，一片羽毛举不起来，是因为不愿用力气；一车柴薪看不见，是因为不在意；百姓没有得到抚恤，是因为您不肯施予恩德啊。所以大王未能做到王天下，是不去做，而不是不能做到啊。”
齐宣王问：“不愿做和不能做的表现形式，有什么区别呢？”
孟子说：“用胳膊挟起泰山跨越北海，对人说：‘我做不到。’这事确实做不到。帮年老的人折一根树枝，对人说：‘我做不到。’这是不愿去做，而不是做不到。所以，大王没有做到称王于天下，并不属于挟着泰山跨越北海之类；大王之所以未能做到王天下，就如同不愿意帮长者折树枝一样。敬爱自己年老的长辈，进而也敬爱别人的长辈；爱抚自己的孩子，进而也爱抚别人的孩子。做到这样，天下也就可以在掌心中随意运转了。《诗经》说：‘先给自己的妻子做出榜样，再给兄弟留下好影响，以此睦家而安国。’是说把这样的用心推广到各个方面罢了。所以，如果广施恩德就足以安抚天下，不施恩德，就是自己的妻子儿女也都不能保护好。古代的贤明君主之所以远远超过一般人，没有别的原因，只是他们善于将对待亲人的行为推及别人罢了。如今大王的恩德已施及禽兽身上，然而功德却还未泽及百姓，为什么只是这样呢？只有做出权衡，然后才知道轻重；只有进行量度，然后就能知道长短。万物同此一理，人心更是如此。请大王深思吧！难道大王您兴师动众，使将士们身陷危险，与别国结怨仇，然后心里才觉得痛快吗？”
齐宣王说：“不，对此我能有什么痛快的心情呢？只是借此实现我最大的欲望。”
孟子说：“大王的最大欲望可以说给我听吗？”
齐宣王笑而不语。
孟子说：“是因为肥美甘甜的食物不能充分满足口腹的享受吗？轻软温暖的衣服不能满足身体四时的穿着需要吗？或者是因为艳丽的色彩不足以供给眼睛观赏吗？美妙的音乐不能愉悦耳朵的聆听吗？左右亲近的侍从不够使唤吗？大王的各位臣下都足以供给一切，大王难道是为了这些吗？”
齐宣王说：“不，我并不是因为这些。”
孟子说：“那么，大王的最大欲望就可以知道了，就是要扩张疆土，使秦、楚等国来朝拜，君临中原、安抚四境之外的民族。但是以你所奉行的做法，追求实现你的心愿，真好比是爬上树去捕鱼一样。”
齐宣王说：“这么严重吗？”
孟子说：“只怕比这更严重！爬到树上捉鱼，虽然得不到鱼，却也不会有什么后患。以你现在的作为，谋求实现你的心愿，费尽心力去做，到头来必定会有灾祸降临。”
齐宣王说：“那么可不可以说给我听呢？”
孟子说：“假设现在邹国与楚国作战，大王认为谁会获胜？”
齐宣王说：“楚国胜。”
孟子说：“那么就是说，力量弱小的一方本来就不能够同强大的一方对抗，人口少的国家固然不可以同人口多的国家为敌，实力弱的本来就不可以同实力强的敌对。四海之内千里见方的土地有九块，齐国就占有其中之一。以此去征服其他八块地方，同邹国与楚国作战有什么不同？为什么不回到仁政，从根本上着手治理呢？如今大王能够发布政令、施行仁政，使天下有才能的人都想到大王的朝廷任职，农夫都愿来到大王的田野耕作，商人都想到大王的市场经营，远行的人都想从大王的道路上来往，各国痛恨他们国君的人都想跑来向你诉说。如果真能做到这样，谁能阻挡大王称王天下呢？”
齐宣王说：“我大脑昏乱，不能想到这样的层次。希望先生辅佐我实现大志，明白地教给我方法。我虽然迟钝，请让我做出尝试。”
孟子说：“没有固定的产业，却有坚定的原则，那只有士人才能做到。至于普通百姓，如果没有固定的产业，也就没有什么坚定的思想信念了。假如没有坚定的思想信仰，就会胡作非为，为所欲为了。直到犯罪，然后才用刑罚处置他们，这是设下罗网坑害百姓呵。哪有仁人在位，却用这种方法治理的呢？所以贤明的君主在安置规划百姓的产业时，必须使他们对上足够奉养父母，对下足够养育妻子儿女，收成好的年份能够吃饱，歉收的灾荒年景也能免于饿死。然后督促、引导他们建设美好的生活，百姓也就乐于听从了。而现在所制定的关乎百姓生计的发展规划，所规定的产业，使百姓上无以奉养父母，下不能养育妻子儿女；丰年劳苦而无所收获，灾年则更是避免不了被饿死。这种状况下，百姓连维持生命都惟恐来不及，哪有心思去讲求礼义呢？大王想施行仁政，那么何不回到根本上来呢？五亩的宅院，栽植桑树，五十岁的人就能穿上丝棉袄了。鸡、狗、猪等禽畜，畜养繁殖，七十岁的人就有肉吃了。一百亩的田地，不要误了农时，八口之家就可以不挨饿了。这时兴办教育，反复申明孝顺父母、敬重兄长的道义，头发斑白的老人就不必背负着东西奔波在路上了。老年人穿上丝绸、吃着肉，平民百姓不受饥寒，这样还不能称王天下，历史上从来未曾有过。”
《孟子正义》曰：“典籍攸载，帝王道纯，桓、文之事，谲正相纷，拨乱反正，圣意弗珍。故曰：‘后世无传未闻。’仁不施人，犹不成德，衅钟易牲，民不被泽，王请尝试，欲践其迹，答以反本，惟是为要。此盖孟子不屈道之言也，无传霸者之事也。”
朱子曰：“盖天地之性，人为贵。故人之与人，又为同类而相亲。是以恻隐之发，则于民切而于物缓；推广仁术，则仁民易而爱物难。今王此心能及物矣，则其保民而王，非不能也，但自不肯为耳。”
董子曰：“仲尼之门，五尺童子羞称五霸。为其先诈力而后仁义也，亦此意也。”
朱子曰：“为长者折枝，以长者之命，折草木之枝，言不难也。是心固有，不待外求，扩而充之，在我而已。何难之有？”
赵氏曰：“八口之家，次上农夫也。此王政之本，常生之道，故孟子为齐梁之君各陈之也。”
杨氏曰：“为天下者，举斯心加诸彼而已。然虽有仁心仁闻，而民不被其泽者，不行先王之道故也。故以制民之产告之。”
朱子曰：“人君当黜霸功，行王道。而王道之要，不过推其不忍之心，以行不忍之政而已。齐王非无此心，而夺于功利之私，不能扩充以行仁政。虽以孟子反复晓告，精切如此，而蔽固已深，终不能悟，是可叹也。”
君子之远庖厨也
仁政是王道的基础。老子曰“治大国如烹小鲜”，讲的虽不是仁政，却也反映了治国需慎重的道理。
孟子把实现仁政的希望寄托在统治者的道德修养上。他认为统治者只要具备了仁爱的精神，“以不忍人之心，发为不忍人之政”就能实施仁政，实现王道，使天下得以安宁。
因为“闻其声，不忍食其肉”，所以远离庖厨，听不见“其声”，就可心安理得地“食其肉”了。这是何等的虚伪！
因而，所谓的王政也只能是空想。正如韩愈所言：“孟子虽圣贤，不得位，空言无施，虽切何补。”