在一切社会形态中，最古老而又唯一自然的社会便是家庭，然而在这种关系中，只有在孩子需要父亲养育时，才会依附于父亲，一旦这种需要停止，其中的天然依附关系便结束了。孩子从缘于依附关系而产生的顺从关系中解脱出来，而父亲也从对孩子的养育负担中解脱出来，这时，两者都平等地恢复了独立状态。之后，如果他们还想继续保持原来的关系，这只是出于双方的自愿，就不再是自然的了。这时的家庭就只是靠约定来维持了。

可见，这种人类所共有的独立与自由，乃是人类自然天性发展的结果。人性的首要法则就是要维护自身的生存；人性的首要关怀就是要关注与其自身生存有关的事物。一旦一个人成长到具有理性的年龄，且能够决定适合自己的生存方式时，他就成为了自己的主人。

如此，我们可以把家庭比作政治社会的原始模型：社会的首领相当于父亲，社会中的人民相当于孩子；每个人都生而自由、平等，只有当为了自己利益时才会牺牲自己的自由。家庭和政治社会唯一的不同是：家庭中的父亲是为了爱才竭力去抚养自己的儿女，而在政治社会中，位高权重的首领当然不会对臣民有这种爱，他们通常是采取发号施令的方式来取而代之。

格劳秀斯否认所有的人类政权是为了被统治者的利益才建立的，为此，他举了奴隶制作例子，他一贯的推理方式是采取已有的现实来作为判定权力的根据。我们完全可以设想一种更合乎逻辑，而非更有利于专制君主的方式。

根据格劳秀斯的说法，究竟是全人类属于某一百个人，还是某一百个人属于全人类，这点尚属疑问；而在他的著作中，似乎是更倾向于第一种观点，这也正是霍布斯的看法。依据他们的这种观点，人类似乎可被当成一群群的牛羊；每一群都有自己的首领，而这些首领保护它们的目的正是为了吃掉它们。

就如牧羊人拥有比他自己放牧的羊群更优秀的品质，作为人群的放牧者，也就是人类的统领，也拥有比自己统领的人民更优异的品性。根据费洛的记载，罗马皇帝卡里古拉就是据此推理的，他得出如下结论：要么君主都是神灵，要么人民都是牧畜。

这位罗马皇帝的推论恰恰同霍布斯和格劳秀斯的推论不谋而合，实际上，亚里士多德早在他们之前也曾说过，人并不是生来平等的，一些人生而为奴隶，而另一些人却天生是统治者。

亚里士多德的这个说法是对的，但他却错将结果当成原因。出生于奴隶制统治下的人们，自然是生来做奴隶的，这毫无疑问。束缚在枷锁中的奴隶们失去了一切，甚至失去了摆脱枷锁获取自由的愿望；他们甚至变得喜爱自己的奴隶状态，正如尤利西斯们喜爱自己所处的卑劣环境一样。然而，如果真的存在什么天然奴隶，那只能说是因为先出现了违背自然状态的奴隶制度。是强力创造了最初的奴隶，而懦弱使他们永远地成为了奴隶。

到现在为止我还没提到亚当王或诺亚皇帝，也就是那个把世界分成三大块的三个大君王的父亲，许多人甚至认为他们堪与萨士林的儿子做比较。作为这几位君主的后人，很有可能还是其中最正宗的支派，那么，我认为我亲爱的读者们应该对我的谦逊心存感激。因为考究起族谱来，何以知道我就不会是全人类最合法的国王呢？亚当是全世界最正当的国王，这点毫无疑问，这就如同鲁滨逊是他飘流到的那个荒岛上的唯一公民，他便是岛上的国王一样。这样的帝国有个极大的优势，就是君主完全可以安享王位，而不必担心叛乱、战争或篡位。 MUpMH//H5cez3tWOfxeDRVtKmuJzTlQN6sJlBErxixM9QSAtWgpNC/QWFqQKyxXt