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对于中庸，我无话可说，也无资格来说，因为没有职称。但是，在读了《中庸》之后，又觉得有话不得不说。因为我也想加入大自然的合唱之中。
中庸是什么？或者说，什么是中庸？历来的主流声音是：不偏不倚，无过无不及。
从字义来讲，“偏”，就是偏向，不公正。同样，“倚”，也是偏向，不公正。由此我们不难看出，“不偏不倚”这句话，本身就有问题。而“无过无不及”又是以什么为标准？这个标准又是什么？是否可以作为永恒衡量的“标的”？
有一个哲学命题：存在即合理。大家对此一直争执不休，之所以争论，就在于这个命题本身就陷入一种误区。这个合理是指什么？这个理是什么理？如果是天理，那么这个命题就是正确的，不容置疑。如果这个理是人为设定的，那么它本身就值得怀疑。
存在的一定合理，合理的不一定存在。
中庸就是认同一切存在，并认同存在的合理性。一切事物都有存在的权利，不能厚此而薄彼，也不能因为此而否认彼，更无权以某种需要强制改变他物的存在。
依据人们对“中”的约定俗成的观念，中就是既不偏左，也不偏右。那么就是说，中处在左右之间，即中是依据左右而存在的。没有左右，也就无所谓中。换句话说，中就是左右共同叠加形成的整体。也就是，是包容左与右的共同的存在。因此，我们说，中就是包容，庸就是相依，就是和。包容就是对多样性的认同，和就是共同存在。
中庸，具体的表现形式，就是谦，就是诚，就是弱，就是舍。
谦则能容，虚心则有所待。因此，谦是中庸的外在表现状态。
中庸如水，水滋润万物而不争。其自然特质就是流向低洼之处，保持着谦卑向下的姿态，这是谦德的自然形式。至德无形，正如水以容器之形为形，放在杯中，就是杯子的形状，但它还是水；加热蒸发，就成为云的模样；汇聚成海，就是海的形象。无论处在何处，水还是水，水的终极品格，就是成就万物。
盲目的自大与傲慢，导致的损失和伤害是尤其严重的。最高尚的品德，就像给万物带来助益而不求回报的水一样。而水又以自己的纯洁与透明，荡涤万物，使万物回归洁净。童稚的心灵，保持着天性的纯真；世故的心灵，已经蒙上了厚厚的尘埃。所谓的修养，就是擦拭去我们心灵中落积的势利的灰尘，清洗去自私的污泥，掸拂去残忍的杂质，使我们的心灵回归天然的透明清澈。当我们的心底恢复宁静，那么仁德与道义，就像远游迁徙的燕子，自然回归安居。
放低我们的姿态，并不是降低了我们的高度，只是使我们保持一个有利于前进的姿势。
谦，就是成就别人。
“诚者，天之道。”诚就是天性发自内心的由衷的自然流露，是相互的支持与融合。
中庸就存在于无个人意识的天性的自然流露。至诚如天地。
在复杂多变的现实世界中，发自内心的行为都是中，刻意的为达到某种目的或效果的行为就不是出自诚，必为不中。
《左传》里说季札（春秋时吴国君寿梦的小儿子）出使鲁国、晋国、齐国，路过徐地，徐君非常喜欢季札的佩剑，只是碍于情面无法明说。季札知道徐君非常喜欢自己的宝剑，但是自己承担着出使北方诸国的重要使命，佩剑是必备的礼仪饰品，因此没有当即赠给徐君。而当季札圆满完成出使任务，返回路经徐时，徐君已经去世。于是，季札依礼祭拜了徐君，然后将宝剑解下来，挂在了徐君坟墓旁的树枝上。季札的随从僚属感到不解，就问他：“徐君已经去世了，又何必做出如此之举呢？又有什么意义？”季札说：“不应该如此看问题。当初我内心已经愿意将宝剑赠给徐君，现在，我怎么能因为徐君去世了就违背自己的初衷呢？”
即便是角落，太阳也会照到，无法删除也无法抹去。
诚，就是成。成就万物，从而成就自己。
弱积而德。弱是对自己力量的保持，是理智的抉择，是策略的运用，是资源的积累。
弱的积累，就会成为强。比如，数起于一，一的每一次增加，都形成一个比一大的数，而经过无数次的增加后就变得相当大了，以至于无法表达。而一是自然数的最小单位。可见任何微小的积累，都会带来令人惊叹的巨变。而任何的强大都是相对的，也同样弱，只是取决于参照体的不同。因此，处在弱态时应谦敬，居于强势时也应保持谦让，也应看到脆弱。往往外表的强大与内在的脆弱相依相伴，相互作用而发展，和谐地统一于一体。比如英雄难过美人关，英雄是强者的代名词，是力量的体现。但是英雄的内心往往是柔弱的，是温软的，也会脆弱到不堪一击。
因为弱，所以放弃。而放弃，有时是一种无奈，有时则是主动的给予。而当放弃了，反而感到轻松，感到解脱，于是得到了新生。
面对世界，面对自然，我们知之甚少。然而，我们却自以为是大自然的主宰，自以为我们是强大的，具有改天换地的力量。当过了多年，我们回视自己曾经的作为时，就会发现，被改变过的自然又在风雨的剥蚀下，恢复了它的本来面目。相对于天地来说，我们的改变是如此微不足道，是如此的脆弱不堪。
什么是强？什么是弱？什么是力量？
因此，中庸就是妥协，是相互共存情况下的容让。中庸就是以这种“弱”的容纳性，以承认他物的存在证明自己的存在，给他物生存的空间，从而使他物不排斥自己的生存，它是一种互相的认同与接纳，是存在的默契。
德就是得。
给予是一种拥有，使别人所需得到满足。
给予就是德。给予的是实体，收获的是德行。
我们往往太看重别人拥有或得到的东西，而忽略了我们自己的欢乐。其实，对于生命来说，我们得到的，往往是无关紧要的东西，我们所看重的、所争夺的，在圣哲的眼中，其实很可笑。真正能够长久拥有的，不是得到物欲的满足，而是德行。
人生无非就是取与舍。
只有当你舍弃了既得的东西，那么你才可以让双手有新的选择。只有舍去了已得的东西，才有得到新东西的可能。我们之所以生有两只手，大有深意。一只手取得，另一只手给予。
如果你过多地注重得到，那么即使你掌握很多，也是一种负累，得之于人，是一种背负的沉重。德会令你轻松，令你快乐，德之于人，是实实在在的自得。
拿在手中的，并不一定就是得到，也许那是别人的东西，那么为什么不坚决地给予呢？尤其是处在患得患失之时，这种得到就已经没有了意义，为什么不果决地舍弃呢？
佛说：放下了，就拥有了。
如果我们得不到我们希望的东西，那么，最好让我们的心灵处于一种平静等待的状态，给我们的心留下一处有待充满的空间。
或许我们两手空空，但是一旦伸出手，你会感觉到，手中满是阳光。
因此，中庸就是包容，就是诚。成就万物，同时成就自己。因为自己是万物的一个因子，只有万物存在，自己才能生存。虽然互不相关，却互为联系。天地万物，无分贵贱，同是生命的表现形式。
我们是自然的婴孩，但是我们不是宠儿，所以我们的生命同样承受着自然的考验。而包容，给我们的生命力以永恒的滋养，于是我们能够获得源源不息的生命能量。
我们包容、接受了太阳的光芒，于是我们的心灵同时被照亮。我们接受、包容了没有星月的黑夜，于是我们得以感知世界的背面是何种模样。让一切自在地生存与发展，是谓天和。
由此可见，中庸之核心含义，就是天地之道。