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生命的长度是一个确定的常数，在有限的生命区间内，如何增加生命的容量，提高生命的质量，成就生命的辉煌，这是任何人都在努力探求的问题。虽然结果会各不相同，有人成功有人失败，但是，谁都不愿放弃。
谁的生活都不完美，然而正是因为这种存有缺憾的生活，才令人更感生命的珍贵。只要生命还在，生活就会继续。在追求完美的旅途上，我们一天天体味着生活的多彩与魅力。
既然一生的旅途并不长久，那么，我们还有什么理由不去固守呢？
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”
【拳拳服膺】 牢牢地放在心上。拳拳：牢握不舍的样子，引申为恳切。服：着，放置。膺：胸口。
【回】 即颜回，春秋末期鲁国（今山东曲阜）人，字子渊，一作颜渊，后世也称作“颜叔”、“颜生”，是孔子的得意门生，以德行著称。颜回出身贫寒，生活清苦，但能安贫乐道，不慕富贵，虽箪食瓢饮，不改其乐。他性情恬静，好学笃诚，长于思考，“闻一知十”，深得孔子的赞赏。惜其年仅三十二岁即逝去，后世尊称为“复圣”，唐太宗尊为“先师”，宋真宗加封为“兖国公”，元文宗又尊为“兖国复圣公”，明嘉靖时改称“复圣”。山东曲阜今有“复圣庙”。
孔子说：“颜回就是这样一个人：他选择奉行中庸之道，每有所得，就牢牢切记不忘，并在行为上躬行实践，养成自己的美好品德，而不使失去。”
孔颖达说： “颜回选择中庸而行，得一善事，则形貌拳拳然奉持之。奉持守于善道，弗敢弃失。”
朱子说： “奉持而着之心胸之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此，此行之所以无过不及，而道之所以明也。”
解放自己
孔子说：“君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”君子与小人的分界，就在于是否“中”。当你在处理某一件事时，幸而做到了“中”，那么，就被人们称为“君子”；如果你不幸没有达到“中”，则沦为小人，就会受到人们的指责。
“时中”，不是时时事事都要求普通人达到中庸，而是在处理重大事务时，在原则和立场上能够信守中庸。如果不能做到中庸，而是抱着投机的心理，出卖良知，那么就必然是真正的小人。
小人对于中庸，总是持着无所谓的态度，所以做事没有什么顾忌，为所欲为，总是显得自在而潇洒。
君子由于受到各种理念的约束，不愿违背良知，总是耿耿于原则，因此从来不敢懈怠，也不敢放任。其洁身自好，保持着人格的纯粹。
人们都愿意随心所欲，不去顾虑什么。唯有君子不能那样，要做着孤独的坚守。所以说，君子太累，正所谓“大德累人”。
当然，当我们的修养达到一定境界，中庸已经成为自然的行为，如孔子所说的“七十不逾矩”，无往而不中，那么凡事自然能够做到“时中”。但是，这是怎样的难以达到啊！圣人七十才得以“不逾矩”，平凡如我辈，又哪里能够做到时时事事得中？能够有时而中就已经难得，就可以称为君子了。
修养，就是向着“时中”的目标努力。“得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”
范仲淹食粥心安
范仲淹，字希文，北宋吴县（今属江苏）人，北宋著名政治家、文学家，宋真宗大中祥符八年（1015年）进士及第，官至枢密副使、参知政事。他为官以“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”自励，为政关心人民疾苦，体恤贫弱孤寡，政绩卓著。其主政期间，向仁宗提出了改革政治的十项主张，史称“庆历新政”，后因守旧派势力的攻击而失败。
范仲淹自幼孤贫，两岁丧父，贫穷无依，随母亲改嫁至山东淄州长山县一朱姓富户家，改名朱说。范仲淹从小识见不凡，看不惯朱家兄弟奢侈浪费、无所事事的生活。当他得知自己的真实出身后，毅然辞别母亲，脱离朱家，带着琴剑，独自前往南京求学。
范仲淹的求学生活极其艰苦，他寄居于寺院，每天只煮一锅稠粥，凉了以后划成四块，早晚各取两块，算是一顿饭，有时一天只能吃上一顿。这种窘境，一般人是难以忍受的，但范仲淹却毫不介意，每天伴灯苦读，直到东方欲晓。
范仲淹的一位同学（当时南京留守的儿子）知道后，深为敬佩，就回家告诉了父亲，于是留守让人送给范仲淹许多饭菜，对他照顾有加。
然而，几天过去了，那些饭菜原封未动，范仲淹几乎看都没看那些食物一眼。那位同学问他为什么不接受，范仲淹说：“我内心十分感激你的厚意，只是我已经习惯了粗茶淡饭，如果就这样轻易地享受到丰盛的美味，那么我以后还能吃得下粥吗？”