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题解 养生之道
俗话说：活得老不如活得好，活得好不如活得好又老。
人都想长寿延年，人都有自己的养生之道。在当今社会，面对五光十色的种种纷扰，如何修养才能使自己以淡然的境界生活，以诚恳的心态面对人生呢？
心中有事世间小，心中无事一床宽。东晋陶渊明诗云：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。”这是一种物与心融、境与意会，情趣横生、超凡脱俗的养生之道。世事沧桑，只要内心不为外境所动，则一切荣辱、得失都不能困扰我们。人生本如此，咸淡两由之也是一种生活的艺术。
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
人的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此仍然不断地追寻知识，那就十分危险了！做了善事不贪图名声，做了恶事又不至于面对刑戮。遵从自然的中正之路并把它作为待人处事的做法，这样既可以保护自身，也能保全天性，既可以侍奉双亲，又可以终享天年。
人生短暂，时光宝贵，一定要珍惜时间。
在有限的生命中，人究竟应该追求什么？怎样看待成功，怎样对待生活，怎样对待自己及他人，怎样对待环境，怎样体现自己的人生价值，这是许多人都在思考的问题。
生命不在长短，只要活得有意义。对人生价值的思考，不为生存，只为提高生存质量。
追求理想是人生价值的完整体现。人生价值的实现是在社会实践中完成的。只有通过坚持不懈的追求、自强不息的奋斗，人生价值才能实现。“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的豪迈誓言，以及“把有限的生命投入到无限的为人民服务中去”的高尚情操，无不映射出追求和奋斗的轨迹。生活是一个过程，人的价值也不是一个点，都是一种存在。对于个人来说，都是有限的存在，然而由于奋斗，生命变得有意义，从而成为无限存在中的真正的一环。所以我们应该像山巅的雄鹰一样敢于顶风斗雨，在无边无际的天空勇敢自由地翱翔。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
文惠君日：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。枝经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有閒，而刀刃者无厚。以无厚入有閒，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。謋然己解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
[文惠君]即梁惠王。
[桑林]传说中殷商时代的乐曲名。“桑林之舞”是用桑林乐曲伴奏的舞蹈。
[经首]传说中帝尧时代的乐曲名。
庖丁给文惠君宰牛，分解牛体时手接触的地方，肩靠着的地方，脚踩踏的地方，膝抵住的地方，都发出砉砉的声响，快速进刀时刷刷的声音，无不像美妙的音乐旋律，符合《桑林》舞曲的节奏，又合于《经首》乐曲的乐律。
文惠君说：“嘻，妙呀！技术怎么达到如此高超的地步呢？”
庖丁放下刀回答说：“我所喜好的是摸索事物的规律，比起一般的技术、技巧又进了一层。我开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。几年之后，就不曾再看到整牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，把刀导向那些骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖；从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况那些大骨头呢！优秀的厨师一年更换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通的厨师一个月就更换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我使用的这把刀已经十九年了，所宰杀的牛牲上千头了，而刀刃锋利得就像刚从磨刀石上磨过一样。牛的骨节乃至各个组合部位之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说那是多么宽绰有余呀。所以我的刀使用了十九年刀锋仍像刚在磨刀石上磨过一样。虽然这样，每当遇上筋腱、骨节聚结交错的地方，我看到难于下刀，还是格外谨慎不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微。牛体霍霍地全部分解开来，就像是一堆泥土堆放在地上。我于是提着刀站在那儿，为此而环顾四周，为此而踌躇满志，这才擦拭好刀收藏起来。”
文惠君说：“妙啊，我听了厨师这一番话，从中得到养生的道理了。”
庄子的养生之道强调顺应自然，天人合一。
生命与世界之间、生命与生命之间、个体生命与整体世界之间，其原初的关系是通融和谐的。所以，人之动静，须与天地阴阳的变化相一致，情志活动当与四时气候相适应。庄子说：“夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休焉则平易矣，平易则恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”心境清静，则内心不为七情所伤，外不遭六淫所浸。因而顺应自然，少私寡欲，天人合一，返璞归真才是养生存身的正确方法。
传说中姜太公嗜好钓鱼，常常独自垂钓溪水，不以得而喜，也不以无所得而忧，自得其乐，寿至97岁而终。他的养生之道便是“动静结合，天人合一”。他持竿傍溪，静观天水一色，感受鱼群绕钩之乐。医学研究亦表明，长时间沐浴在大自然之中，有利于机体的新陈代谢，特别是有利于改善大脑中枢神经系统的生理功能。
世间万物都有其固有的规律性，谁都想取得成功，但是只有那些处世做事不针锋相对、善于识别时机并把握时机，依乎天理、安时处顺、用心做人的人，才能成为时代的弄潮儿，如庖丁解牛一般游刃有余。
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
老聃死，秦失吊之，三号而出。
弟子曰：“非夫子之友邪？”
曰：“然。”
“然则吊焉若此，可乎？”
曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。”
指穷于为蕲，火传也，不知其尽也。
[公文轩]相传为宋国人，复姓公文，名轩。
[右师]官名，借所任官职称谓其人。
[老聃]即老子，楚国人，姓李，名耳，字伯阳。
公文轩见到右师大吃一惊，说：“这是什么人？怎么只有一只脚呢？是天生只有一只脚，还是人为的失去一只脚呢？”右师说：“天生的，不是人为的。老天爷生就了我这样一副形体让我只有一只脚，人的外观完全是上天所赋予的。所以知道是天生的，不是人为的。”
沼泽边的野鸡走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它丝毫也不会祈求畜养在笼子里。生活在樊笼里虽然不必费力寻食，精力十分旺盛，但是并不快乐自在。
老聃死了，他的朋友秦失去吊丧，大哭几声便离开了。
老聃的弟子问道：“你不是我们老师的朋友吗？”
秦失说：“是的。”
弟子们又问：“那么吊唁朋友像这样，行吗？”
秦失说：“行。原来我认为你们跟随老师多年都是超脱物外的人了，现在看来并不是这样的。刚才我进入灵房去吊唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子；有年轻人在哭他，像做孩子的哭自己的父母。他们之所以会聚在这里，一定有人本不想说什么却情不自禁地说了什么，本不想哭泣却情不自禁地痛哭起来。如此喜生恶死是违反常理、背弃真情的，他们都忘掉了人是秉承于自然、受命于天的道理，古时候人们称这种做法就叫背离自然的过失。偶然来到世上，你们的老师应时而生；偶然离开人世，你们的老师顺依而死。安于天理，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候的人称这样的做法为自然的解脱，好像解除倒悬之苦一样。”
取光照物的烛薪终会燃尽，而火种却传续下来，永不会熄灭。
人们害怕死亡，这是可以理解的。正如德国哲学家黑格尔所说：“当一个人眼看自己的存在趋向终点时，恐惧之情是可想而知的。”但是有生必有死，死是人生的终结，人生便是趋向这个终结的一个过程。
人类具有万物之灵的聪慧，既已知道死亡避无可避，惧也无益，为什么还会惧怕死亡呢？其实，我们所惧怕的并不是死亡本身，而是与死亡如影相伴的孤独；我们惧怕的并不是死亡本身，而是生前的遗憾再无可能弥补。
人们都明白死是无法避免的，那么面对死亡，就应该培养一种洒脱的心境。活着就无须恐惧死，因为生命仍为我们所珍有；如果死去，我们也无须恐惧，因为恐惧只是活人意识的表现。
在庄子的意识中，死亡不过是“悠然而往，悠然而来而已”。他能“安时而处顺”，把生死置于度外，所以不受俗情牵扯。人生于天地间，劳逸死生都是极其自然的事，应该坦然处之。
每个人都应该有正确的生死观，用豁达的态度来对待生死。正确对待生死的态度，莫过于在生的时候，想到生存的真理，而不必让死的念头时时干扰自己对生存的真理的追求，然后自自然然地生活，脚踏实地生活，为实现自己存在的价值而努力，让自己活得问心无愧，在生命的历程中尽可能地给身边的人带来快乐。这才是生的真谛，生的创造与真的生命。