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《六韬》《鬼谷子》诵读中的小谋与大义
李洪岩
《六韬》与《鬼谷子》中国古代先秦诸子百家中值得人们特别关注的一类经典。
《六韬》是中国古代著名的兵书，作者无可考，成书年代应为战国晚期。《鬼谷子》是阐述纵横学以及权谋策略的著作，相传作者是春秋时期的王诩，因隐居于清溪鬼谷，故而自称鬼谷子。这两部书所涉及的军事战争与权谋策略，都与中国古代儒家学派温和仁义的理念相去甚远，尤其是《鬼谷子》中的诈伪之说更容易被人视为洪水猛兽，避之唯恐不及，更不要说广为传诵了。但是要明白，立身处世，要以忠信为要，而战阵之间，不得不讲求谋略，以此观之，则不论是《六韬》还是《鬼谷子》，阐述的内容实则是战略谋划及相应的操作技巧，是好是坏，关键看学习和运用的出发点与目的，特别是其中的不少哲学思想和方法论，更值得今人研究。
所以，诵读这类经典，既要从理念上正确地看待作品的思想性，又要从其行文方式和语言特点上加以把握，从而更全面地了解中国古代文化的瑰宝。
首先，先秦典籍出现于百家争鸣的时代，诸子百家各抒己见，进行激烈的观点交锋和思想碰撞，智慧的火花常被擦燃。《六韬》和《鬼谷子》本质上同属于此类思想经典，诵读时应注重对道理的讲解与阐释，语言表达上则体现为观点要鲜明，逻辑推理要严密，重点要突出强调。
《六韬》中的六大韬略涉及的内容非常广泛：“文韬”论治国用人，“武韬”讲用兵，“龙韬”阐述军事组织，“虎韬”论战争环境及武器与布阵，“豹韬”论战术，“犬韬”论军队的指挥训练。可以说，大到战略，小到战术，对于有关战争的各个方面，该书都有所涉及。该书不仅成书早，而且影响大，可以说是兵家权谋著作的始祖，北宋年间被列为《武经七书》之一，为武学必读之书。可即便是这样一部讲述兵家武学的书，也同样揉进了儒家思想，并成为国家宏观战略的制定根本。比如《文韬·文师》中周文王与姜太公就如何聚拢人心有这样一段记述：
文王曰：“树敛何若而天下归之？”
太公曰：“天下非一人之天下，乃天下人之天下也。同天下之利者，则得天下；擅天下之利者，则失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧同乐同好同恶者，义也。义之所在，天下赴之。凡人恶死而乐生，好德而归利，能生利者，道也。道之所在，天下归之。”
文王再拜曰：“允哉，敢不受天之诏命乎！”乃载与俱归，立为师。
周文王问计于姜太公怎样聚拢人心，姜太公说出了直到今天都广为传颂的“天下非一人之天下，乃天下人之天下也”的名言，并将该观点进一步阐释为“仁之所在，天下归之”“德之所在，天下归之”“义之所在，天下赴之”“道之所在，天下归之”。试想，有了仁、德、义、道，那么，这样的天下当然是众望所归的天下。这样的宗旨正是《六韬》阐述内容的逻辑起点，其宗旨是符合中国传统的道德根本和治国理念的。诵读此类宏观阐述思想的内容时，其所秉承的观点中正大气，自然可以在基调上保持一种稳健庄严的气度，语气顺畅，节奏舒展。
同理，《鬼谷子》所述内容的逻辑起点同样是紧扣中国的哲学思想体系和治国理念的。在《鬼谷子·捭阖》篇中就对治世之道进行如下阐释：
粤若稽古，圣人之在天地间也，为众生之先。观阴阳之开阖，以名命物，知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。
文中所言的圣人治世之道，实则强调了对规律的科学认识，对人心的重视，这种主张“自古及今，其道一也”，任何人都应重视和遵守。诵读时，其思想理念并不令人觉得陌生，而是符合中国传统的哲学思想的，如此，反映在语言表达上就应理直气壮地强调观点，态度明朗，而节奏同样是舒展大气的。
其次，书中讲述权谋机变的内容要批判地分析，既不回避其策划用诈之处，同时又要结合著作背景进行辩证分析。总体来看，《六韬》讲兵法但并不好战，《鬼谷子》讲策略但不崇尚阴谋，今人诵读时不可不辨背景而陷于小节。
比如，《六韬》军事思想中也阐释了阴谋权术思想。《文韬·文师》中曾言：
夫鱼食其饵，乃牵于缗，人食其禄，乃服于君。故以饵取鱼，鱼可杀。以禄取人，人可竭。以家取国，国可拔。以国取天下，天下可毕。
意思是说，国君统治百姓，就要像渔人钓鱼，以钓饵来诱使人们上钩，使其听从驱使。表面上看，很容易给人以国君轻视民众的的误解，但结合《文韬·国务》中谈爱民之道的一段话，则就明白其根本的治世理念还是以民为本的：
文王问太公曰：“愿闻为国之大务，欲使主尊人安，为之奈何？”
太公曰：“爱民而已。”
文王曰：“爱民奈何？”
太公曰：“利而无害，成而勿败，生而勿杀，与而勿夺，乐而勿苦，喜而勿怒。”
文王曰：“敢请释其故。”
太公曰：“民不失务，则利之；农不失时，则成之；省刑罚，则生之；薄赋敛，则与之；俭宫室台榭，则乐之；吏清不苛扰，则喜之。民失其务，则害之；农失其时，则败之；无罪而罚，则杀之；重赋敛，则夺之；多营宫室台榭以疲民力，则苦之；吏浊苛扰，则怒之。故善为国者，驭民如父母之爱子，如兄之爱弟。见其饥寒则为之忧，见其劳苦则为之悲。赏罚如加于身，赋敛如取已物。此爱民之道也。”
篇中文王问策于姜太公“国之大务”，姜太公的回答非常明确，即“爱民而已”，进一步解释就是，善于治理国家的君主，爱民就如同父母爱子，兄长爱弟，为百姓的饥寒劳苦而忧愁伤悲，绝不与民争利。从军事战略的角度讲，真正的大国应该是民富国强的。诵读此类文章，特别是诵读太公所言的“故善为国者，驭民如父母之爱子，如兄之爱弟。见其饥寒则为之忧，见其劳苦则为之悲。赏罚如加于身，赋敛如取已物。此爱民之道也”时，真正应该发自肺腑地表达出悲悯情怀，情感充沛，语气真挚。
再如，《鬼谷子·揣篇》中谈到了古代善用天下者需要做的事情中，同样从家国的角度进行分析：
古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。
也就是说，治理天下，一定要对天下及诸侯的情况进行了解，不知强弱轻重，不知隐匿变化，则无法制定宏观战略，也就无法制定具体策略。用今天的话来说，就是如果不重视软实力，则无法成就一个强大国家的发展之路。诵读此类内容，其宏观的视野表现为诵读的整体基调，具体的语气则在这种整体的感情色彩和分量基础上适度作出变化，做到语气变化丰富，但风格基调统一。
第三，两部著作行文方式不同，语气略有差异。《六韬》全书以姜太公与周文王、周武王对话的形式展开，基本上是一问一答，诵读时在注重阐释观点的同时，不忘呈现出来往应对的对话语气。而《鬼谷子》是比较典型的论说阐释类的著作，其观点表达重点突出，逻辑推进注重层次，诵读时应注重加强备稿工作，特别是在层次划分、基调设定上多加处理。
比如，《虎韬·绝道》中有一段武王与姜太公就具体用兵方法的问答：
武王曰：“吾三军过大陵、广泽、平易之地，吾盟误失，卒与敌人相薄，以战则不胜，以守则不固，敌人翼我两旁，越我前后，三军大恐，为之奈何？”
太公曰：“凡帅师之法，当先发远候，去敌二百里，审知敌人所在。地势不利，则以武冲为垒而前，又置两踵军于后，远者百里，近者五十里，即有警急，前后相救。吾三军常完坚，必无毁伤。”
武王曰：“善哉！”
文中，武王提出了一个以弱敌强的难题，如果我军与敌军遭遇，而我军或战或守都不利的情况该如何解决。姜太公建议在排兵布阵上要讲求策略，特别是在地势不利的情况下，应前方部署兵车，后方部署后卫，并规定了各个部队的距离，这样前后相救，必无毁伤。听此话后，武王反馈称好。这是一个非常完整的对话片段，有问有答有评。诵读时，应根据人物的身份、说话内容来处理，问乃虚心求解，答乃胸有成竹，评乃诚心叹服，表现在语气上则或扬或抑，或虚或实，或急或稳，或谦或敬，既使内容表达准确，又使人物情态鲜明。
对比《鬼谷子·符言》中的一段关于明察重要性的论述，则可见两者的区别：
目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心虑者，则无不知。辐辏并进，则明不可塞。右主明。
这段话先提出观点，即，眼睛重在明亮，耳朵重在聪灵，心灵重在智慧。然后进一步阐释目、耳、心的作用，用全天下的眼睛去看，就不会有什么看不见，用全天下的耳朵去听，就不会有什么听不到，用全天下的心去思考，就不会有什么不知道的，各方因素集中起来，齐心协力，就可以洞察一切。最后加以总结，即，以上所说的就是明察的道理。诵读时，应该对段落的结构有宏观的把握，开口之前就对这三个层次了然于胸，而不能一字一句地去念，这样才能传达出完整的意思，并理清逻辑线索。
以上所述，大都是从了解作品、谋篇布局、把握背景、分析内容的角度对诵读提出的建议，这并不是说语言本身的锤炼不重要，而是说，语言表达不仅包括有声语言的技巧，还包括对诵读材料的准确理解、深入把握。特别是对于《六韬》、《鬼谷子》这类阐述谋略的作品而言，如不能把握其真正主旨，反而对其产生了诸如阴谋论的误解，则诵读活动无异于南辕北辙。了解了这样的观念宗旨，诵读活动才会真正产生文化浸润的积极作用。
（作者单位：中国传媒大学播音主持艺术学院）