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◆ 明·《大学古今本通考》书影
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣！《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国，是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之。不啻若自其出口，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以恶之，人之彦圣而违之，俾不通，不能容，以不能保我子孙黎民。亦曰殆哉！唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。”此谓唯仁人为能爱人、能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，害并至，虽有善者亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
赏析
本文以与民同好恶，领导者任用贤才，不为财利而失德几个方面为例，经过多方面、多视角的观察，论述了治国和平天下之间的关系与道理。
“上老老而民兴孝”即以孝为开篇引导，“老老，长长，恤孤”这些都是仁孝的表现，并指出“君子有 矩之道”。治国要以仁孝为本，君王要先存仁孝之心，兴仁孝于天下，以己之心去度人。这里的君子是指君王，用一个“上”指在上位的人，如果在上位的人能够孝敬老人，尊重长辈，体恤孤幼，那么百姓自然就会以他为榜样孝敬自己的父母，爱护自己的同辈，帮助孤幼的人。那么矩之道指的是什么呢？“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上”，如果你厌恶你上级的行为，那么作为别人上级的你就不要以这样的行为来对待下级；如果你厌恶下级的行为，那作为别人下级的你就不要以这样的行为来侍奉上级。总结出来，君子的 矩之道就是以己之心度人，以自己真实的想法与行动去对待别人。这种以己心度人的方式是一种美德，真正能将心比心，从自己的经历来设身处地地为别人着想，从中显示了一个人宽容、体谅的情怀，己所不欲，勿施于人。
在接下来的叙述中，分别引用了《诗经》、《尚书》中的名句来论述治国者应有的思想品格和道德素质，其中包括“乐只君子，民之父母”（《诗经·小雅·南山有台》），指的是从民所欲，体民所念，为民父母；“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻”出自《诗经·小雅·节南山》，是一首周大夫家父讽刺周幽王任用尹氏，而导致听政不平的诗，用以说明为君者的另一品质：以公平的心来处事，不能偏私。“德者，本也；财者，末也”，治国上要以德为本，以财为末，实行德治。本末倒置，则民心离散，国家不安。“惟命不于常”、“惟善以为宝”分别出自《康诰》和《楚书》，就是为了说明德本、财末，以德治国，以善为宝。
其他的文字理论性较强，基本上是论述治国平天下的政治原则与经济原则。政治原则是“能容之，以能保我子孙黎民”，见贤而能举，见不善而能退的以德为政。经济原则是“仁者以财发身”、“长国家而务财用者”的“以财发家”而又“以仁发财”的发展生产概念。
本章通过正反对比，引用经典和运用比喻勾勒出一个理想的治国者的形象：以孝为先，以民为本，体察民意，以德为政，以善为宝，宽宏大量，公正无私等。全文虽没有正面论及当时的政治制度，法律运行，经济发展等内容，但是，它的成功之处就在于我们可以不用看正面的描写也能从侧面分析出这些相关的知识。
《中庸》和《大学》一样，也是谈儒家人生哲学的论文。全文33章，比《大学》长得多，内容也丰富得多。原为《小戴礼记》中的一篇，论述了儒家的哲学人生观，可以说是儒家学说思想理论的基础，也是最早所作、最为精密的一篇哲学论文。因其以孔子为代表的讨论天道与生命的哲学思想在这里有个转折，最后直接导致了思孟学派的心性哲学的形成，所以历代学者对它都尤为重视。
成书背景
《中庸》的作者，相传是孔子的学生曾子所传，由子思“笔之于书以授孟子”。根据《汉书·艺文志》中录有《中庸说》二篇，可以推断出，早在西汉时就有学者专门研究《中庸》学说了。到了南北朝时宋散骑常侍戴颙著有《礼记·中庸传》二卷，说明《中庸》一直被关注，南朝梁武帝时（502〜548）有《中庸讲疏》一卷，《中庸》已另行单出。唐中叶时期的李翱著有《复性书》，根据《中庸》思想，意图再建立起一套新的儒家理论。经过了唐朝，到文艺开放的宋代更加崇尚儒学，北宋程颢、程颐将它与《大学》、《论语》、《孟子》合并称为“四书”，并为它们专门作注。南宋大儒朱熹更是把它的理论作为自己的思想体系。宋以后被用为开科考试、选拔政府官员的重要教科书，对后世的影响极其深远。
内容简介
《中庸》是儒家阐述“中庸之道”，并提出人性修养的教育理论著作。郑玄注：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。孔子之孙子思作之，以昭明圣祖之德也。”
总体思想
《中庸》一书的主要思想，在于论述不要太过张扬，要恰到好处，所谓“中庸”的为人处世的道理。《中庸》强调了中庸之道的重要性，同时还提出，要实行“中庸之道”，必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。“天命之谓性”，是说人性是由天赋予的。“率性之谓道”是说人性是善的，循着这种天性而行就合于道。教，就是后天的教化，教之到家，则修己以化人，使得道就自然而明了。教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教”。实行“中庸之道”既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省”和曾子“自省”的教育思想。《中庸》主张天人合一，知行合一,在天人合一的基础上进一步阐明性、道、教三者之间的内涵与相互关系，认为中和是不易之道。“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”通过这样的铺垫，《中庸》论述了中庸之道的难行。“知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也”，所以“民鲜能久矣”。当然也有很得中庸之道的人，书中就说舜帝是个“大知者”。
《中庸》要人们贯彻孔门相传的“忠恕之道”，说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”正是孔子“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。
《中庸》又提出了有德之人必须好“三达德”，实行“五达道”，才能达到“中庸”的境界。所谓“五达道”即“君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也”。处理这五方面关系的准则是:“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。“五达道”的实行,要靠“三达德”:智、仁、勇。而要做好“三达德”,达到中庸的境界，就要靠“诚”。教育的目的就是要人们努力进行主观心性的养成，以达到“至诚”的境界。
《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之”的勤奋不懈精神。它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，这是为学必有的过程。它又说：“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。” 在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。