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第一牌类
1.魔法师、魔术师或是变戏法者，他是掷骰子的人，是江湖术士，属于低俗骗术的世界。这是流行宗教书籍中的的解读，该解读与该牌真正的象征意义有一个共同点，即塔罗牌在占卜中的神秘解释是基于象征学这一秘密科学。我必须补充说明一下，许多自学塔罗的学者总是根据自己的灵感之光，捏造一系列对主牌牌面意思的个人解读，他们的灵感某些时候是受启发的，但并不是真的灵感之光。比方说，伊利法斯·利未
说魔术师是一，是数字之母；其他人则认为应该是神圣的一
；某位新锐法国评论家认为，一般而论，应该是意志。
2.女祭司，教皇琼安，或是女教皇；从前的解牌人企图定义把这张牌为教母或是教皇的妻子，但这是有违象征意义的。有时，这张牌代表神法和灵知，这种情况下，女祭司的意义与犹太教中的“示金拿”
有相似意思。她是秘密传统，是已有谜团的深层意义。
3.皇后，她以正脸示人，而她的对应角色皇帝则展示以侧脸出现。人们尝试总结出这一区别的象征意义，但更合理的解释是此区别并没有什么内在意义。皇后这张牌与普世丰饶相关，广义而言，则是与活力相关。
4.皇帝，根据人们的妄断，是前者的配偶。他通常会佩戴自己的勋章出现，但是有些时候，他还会一些骑士勋章的星星或是绶带。我提出这一点是想说明这些牌是新老象征意义的结合。如果可以，那些坚信牌面有其中一种象征意义的人往往可以发现另外一种。皇帝这张牌混入了古老的元素，然而从中并不能找到有力的证据证明这些特别的设计是古迹；与此同时，牌面上也找不到零星的新事物的痕迹，混杂的结果可能是出自编辑或是绘图员的谬误。
5.大祭司，或是圣职者，又被称作精神之父，更通俗易懂的叫法显然是教皇。这张牌甚至被称作修道院院长，而与他相对应的牌，女祭司，则是女修道院院长。这两个名字是人们随意起的。两者均戴着代表罗马教皇的配饰，假如是这种情况，那么女祭司只能是教会的了，教皇和牧师只能通过神职授任仪式与教会联姻
。但是，我认为这张牌最初的意义并不代表罗马教皇。
6.恋人或是婚姻。这张牌的象征意义经历了许多改变，当然，从这张牌表达的主题就可看出这样的结果。在十八世纪，这张牌首次成为世界考古学界的研究对象，当时，牌面图案其实是婚姻生活，一个父亲、一个母亲，两人中间还有一个孩子；他们头顶上方是多神教徒丘比特，他正准备射出爱神之箭，但是显然，丘比特是误用的符号。丘比特象征爱情的开始，而不是爱情的圆满，并不守卫爱情的结晶。据说，这张牌曾被称作‘忠诚的影子’
，象征着婚姻中的忠诚，就这个意义而言，代表誓约的彩虹会比丘比特更适合作为附随物。牌中图画还代表真相、荣誉和爱情，但是我觉得，这样的解释好比评论家的说教。这张牌确实有这些意义，但也代表更深奥的意义。
7.战车。在一些现存的古抄本中，战车由两头狮身人面兽拉着，这个图案与其相关的象征意义是一致的，却并不一定是其原始形式；这类变体不过是用来证明某些历史假设罢了。十八世纪的时候，套在车上的是两匹白马。这张牌的名字通常是以小显大；它实际上表示击败对手、夺取宝座的王，并不是第四张牌（皇帝）所说的既定王者。库尔·德·热伯兰先生说，那是奥西里斯
的胜利，如同春日里那征服一切的太阳一样驱散了冬日的障碍。我们知道，冥间之王奥西里斯并没有那样明显的象征意义。其他塔罗牌中，拉战车的除了马之外还有其他动物，比如狮子和猎豹。
8.力量。这是四大基本美德之一，其他几个我之后会谈到。牌中的女子形象通常是用手关上狮子的口不让其张开。早些时候，库尔·德·热伯兰画的版本，那个女人是撑开狮子的口。合上狮子的口那个版本象征意义更强些，但是无论哪个版本，都是力量的象征，符合传统的理解，也有征服的意思。据说，这个形象代表生物的力量，道义的力量，以及一切力量的原则。
9.隐士，这个一般的说法其实是位居次席的称谓；他亦被称作嘉布遣会修士
，而用更哲学的语言说，他是智者。据说，他在找寻处在远方的真相，找寻引领他前进的正义。但是，随后我们就会发现，这张牌是关于成就而不是追求的。还有一种说法是，他手里拿的提灯里有神秘学之光，他的手杖是魔杖。这些解释跟都占卜、算命的意义很相像，在后面我会把它们逐一击破。这两种解释妖言惑众的地方在于，他们的理解之所以正确，是因为这符合他们的逻辑，但是他们都忽略了大阿卡纳本应处于很高的地位。他们的行为就像是一个朝圣的人，在他心里，他知道每一条路都通向高处，而上帝处在最高的地方，可是他偏偏选择了灭亡之路或是愚蠢之路作为自己的成就。伊利法斯·利未将这张牌解释为审慎，但他这样做只是为了想弥补象征学中的某个空缺罢了。四大基本美德对于像主牌这样的思想体系来说是必要的，但他不能单凭第一感觉，就把行人们称作只拿半便士的新闻作者，聊以自慰地使用这种意象。合适的解读是，四大美德与寻求完美的训诫相关，它们以相似的形式不断出现，大概是这些个意思：（一）超自然正义天平的反平衡：当另一方过重时，天平会倒向上帝一方。相应的训诫是，与魔鬼豪赌，要用重的骰子。该真理即是，要么成神，要么成空。
（二）神的狂喜，作为所谓节制的平衡点，我相信其标志是酒馆里的灯光消失。相应的训诫是，在圣父的王国里只喝新酒，因为上帝就是一切。该真理即是，一个有理智的人必须迷醉于上帝；最为典型的例子便是斯宾诺莎
。（三）王者般的坚忍，就像象牙塔与黄金屋一样，然而，是上帝而不是普通人，成为了“脱离仇敌的坚固台”
，台外充满敌人。相应的训诫是，人哪怕是在死神之前，都应竭尽全力，但他必须保证，他的牺牲是他最好的归宿。该真理即是，如若他的力量强大都到敢于牺牲自己，那么这股力量应该指引他找到上帝，有了这样的庇护，他便敢于尽力并学习。（四）审慎是最没有抵制力的节约，人心从哪里来就回哪里去。这是关于神圣节俭和节约能源的教条，因为这条教义充满压力、恐惧和明显的荒谬。相应的训诫是，真正的审慎只与一事相关，该真理即是，没浪费，没需求。整件事的结论建立于交换机制上的商业主张：你会情不自禁地寻找神圣的东西：这其实是供求法则。我提出以上这些的原因有两个：（一）因为按照人心的公正度，来决定浪费现实世界的物品是否邪恶或粗俗行为，看起来似乎更难；（二）为了修补旧概念中的不完整性，有时非常需要除去一些已被接受的意义，这样它们才能够有新的、较完整的意思。
10.命运之轮。《纸牌占卜手册》如今在英格兰地区比较流行，该书在一系列稀奇的事物中穿插了部分严肃的话题。该书最新的完整版本阐述了塔罗牌中的一章；书中的描述——假如我没有理解错的——认为从开始到结束便是命运之轮，当然这是我的个人理解。对于这种含义广泛的传统描述，我并不反对；这种陈词滥调存在于每一个领域，我甚至疑惑，这个描述为何没有成为一般算命术中最恰当的名字。而命运之轮也是塔罗牌主牌中的一张牌——我们目前正在说这个话题。最近几年，这张牌的介绍有很多异想天开之处，还有人对其象征意义进行假说重构。牌面上的轮有七条辐，十八世纪的时候，那些上升的或下降的动物都是难以名状的，其中一只动物长着人头。牌面的上方还有另外一只怪物，它长着不知名野兽的身体，肩膀上有一双翅膀，头上有一顶皇冠，双爪各抓着一根魔棍。在假说重建中，这些动物被取代为与轮齐飞的赫曼努比斯
、昂首卧伏的斯芬克斯
占据了牌面上方的位置，而堤丰
位于下方。还有一个虚构的例子可以证明这个假说的正确性；但若单独来看这个例子，这些动物组合在象征意义上是正确的，因此可以被当成是真的。
11.正义。塔罗从各个方面判断都属于古代，但它并非遥远得无法追溯，这点从正义这张牌上就可以看出，其画面应该用更古旧的方法展现。然而，对此类问题具有敏锐洞察力的人无需提醒，便知道存在时间并不是探讨的关键。共济会第三工匠等级的集会场所关闭仪式也许属于十八世纪后期，但此事并不说明什么，只是对于官方已有的神秘学做出总结。第十一张牌的女神被认为是阿斯特瑞雅
，因为她是正义的人格化形象，并有着相同的象征符号。尽管出现了这个女神，也出现了粗俗的丘比特，但塔罗牌既不是希腊神话的，也不是罗马神话的。这张牌展现的正义是大阿卡纳中的四大美德之一；但是，事情是这样的，第四种美德缺失了，于是解牌人必须不惜一切代价找到它。他们已经完成力所能及的事情，但搜寻之法从未成功，没能找到代表审慎的珀耳塞福涅。库尔·德·热伯兰尝试在自己的杰作中解决这个难题，他相信自己已从吊人这张牌的象征中找到答案——在这一点上，他是在欺骗自己。因此，塔罗牌里有正义、节制、毅力，但是——由于不寻常的遗漏——并没有任何关于审慎的形象，诚然，在某种程度上来说，有些人相信隐士牌所表达的孤立以及跟随提灯之光追寻孤独，便是审慎之路。
12.吊人。这个象征图形理应代表审慎；伊利法斯·利未用极为浅薄而动听的口吻说，牌中之人是一个被契约束缚着的高手。这个男人头朝下吊在绞刑架上，其中一只脚的脚踝上绑着绞索。他的双臂被绑在身后，他的双腿交叉着。然而，根据另一个非常流行的解释，他代表着牺牲，但这张牌现有的意义都是纸牌占卜师的直觉而已，没有什么真正的象征主义价值。十八世纪有一些算命者使用塔罗牌，他们把这张牌描画成这样：一个娘娘腔的年轻人穿着短上衣，单脚站立保持直立平衡，他被轻轻地绑在一根插入地下的木桩之上。
13.死神。死神的表现形式几乎没有变化，体现为象征主义的一种普通形式。牌面的场景是生命之场，在一排排普通的草木间，有生命的手臂和头颅从地里冒出来。有一个头戴了皇冠，而一个骷髅正在用大镰刀割下这颗头颅。这张牌清晰而必然的意思便是死亡，但是，这个象征图案的其他意义是改变与改造。其他头颅在先前已被割下来，如今这张牌专指帝王的死亡。在一些不寻常的理解中，这张牌代表在神圣领域上升的灵魂、创造与毁灭、永恒的运动等等。
14.节制。一个拥有翅膀的女性——她属于教务执行之灵的层级，与所有既定的天使阶级制度其实不太符合——正在把液体从一个圣杯倒进另一个圣杯。在帕皮斯博士最后一部塔罗作品中，他抛弃了传统的表现形式，只画了一个戴着埃及头饰的女人。首先，从表面看，这个象征图案显然与节制毫无关系；而且，这张牌一向拥有这个名称，而该事实证明了意义背后的意义，那就是使用节制这个标题是为了保证塔罗的完整性。
15.魔鬼。十八世纪的时候，这张牌似乎仅象征野兽的无耻。除了头戴一个奇怪的头饰外，它的主体形象是全裸的；它有一双蝙蝠一样的翅膀，而四肢却表现为鸟的爪子。它右手拿着一根权杖，权杖尾部有一个据说代表怒火的标志。就整个形象而言并不是特别邪恶；它没有尾巴，一些解牌人说过那些爪子是鸟身女妖的爪子，但他们也只是随意猜测而已。最合理的推断当属鹰爪。恶魔站立的基座上连着两个小魔鬼，一男一女，它们的衣领被一根绳子连接着，它们有尾巴，但是没有翅膀。1856年以后，在伊利法斯·利未的神秘主义理论影响下，这张牌的牌面改变了，如今牌面是一只假的巴风特
形象，头是山羊头，犄角间有个大火炬；它没有站着而是坐着，生殖器的位置上插有赫尔墨斯双蛇杖
。帕皮斯的《预言的塔罗》一书中，小魔鬼都被裸体的人类取代，一男一女绑在一起。他该为这个改进过的象征感到高兴。
16.被闪电击中的塔楼（塔）。这张牌的其他名字还有：普路托斯
的城堡、上帝之家、巴别塔。在最后一个说法中，从塔上跌落的就是宁录
及其大臣。这张牌代表的无疑是混乱，一般而言，牌面设计与名称相关，但是上帝之家这种说法除外，除非我们承认上帝之家被荒弃了，神殿的帷幔被撕破了。令人惊讶的是到目前为止，这张牌并没有被解读成是所罗门神殿被摧毁，毕竟闪电可以象征火与剑，而迦勒底国王
当初就是带着火与剑冲进所罗门神殿的。
17.星星，或天狼星，还有一个幻想出来的名字叫东方三博士
之星。绕着星星的是七颗小星，星星下方是一个裸女，她的左膝跪在地上，右脚浸在水中。她正在从两个器皿中倒出液体。一只小鸟停歇在她身旁的树上；这一元素在后来的版本中被玫瑰上的蝴蝶取代了。因此，星星这张牌也被称作希望之星。这也是库尔·德·热伯兰所说，来源于埃及的其中一张牌——都只是他幻想的而已。
18.月亮。在十八世纪的一些塔罗牌当中，这张牌展示的都是亏缺的月亮；而在艾特拉那个被贬低的版本中，牌中的月亮是夜里的满月，背后是满天繁星；而在近年的一些版本中，这张牌展示的是逐渐变圆的月亮。几乎所有版本中的月亮都散发着明亮的光芒，并洒出滋润万物的大滴露水。月亮之下有两座塔，两塔之间有一条延伸到地平线尽头的蜿蜒小路；月下还有两只狗，或是一只狗与一匹狼，它们一同对着月亮嚎叫。画面的前景有一片水域，里面有一只正游向陆地的小龙虾。
19.太阳。在一些旧版本的牌中，太阳的光芒分成波浪状的主光和直射的次光。太阳似乎不仅散发出光与热影响地球，还像月亮那样洒出露水。库尔·德·热伯兰为这些露水滴起了名字，叫做金色的眼泪，珍珠的泪水，当然，他也把月亮牌中的露水叫伊西斯
之泪。天狼星之下，有一堵墙，意味着有一个围场，或者说是一个有围墙的花园，里面有两个小孩，他们赤裸着身体或者说只裹了一点布，面对着一个水塘手牵手嬉戏或奔跑。伊利法斯·利未说，有时候花园里的人物会被纺织命运之线的纺纱机或者一个更具象征意义的形象取代——即一个赤裸的孩子坐在白马上，挥舞着红色的旗帜。
20.最终审判。我已经提到过这个象征了，它的形式并没有多样化，哪怕是艾特拉的版本也是如此。一个天使吹响小号，奏着“响彻各地所有坟冢”
的曲子，死者便苏生了。无论是艾特拉删减了那个天使，或是帕皮斯博士用一个滑稽的形象取代了天使，如何改动都无关紧要。然而，帕皮斯博士的改动与他最后一副塔罗牌的大体动机相一致。在拒绝接受牌名和牌面传达的、比较清晰的象征义之前，我们应该有自己确信的理据。至少在表面看来，牌中描述的只能是三个人的复活，即父亲、母亲和孩子，我们已经在第八张牌里见过他们了。布尔雅先生放胆猜测，从奥秘学上说，这是进化的象征，但这张牌并没有这些标志。有一些人说，这张牌预示着新生，这是挺显然的；还有人说人类生命的三种形式；另有人说这是“地球的生殖能力……是永恒的生命。”库尔·德·热伯兰的理论一如既往的无法忍受，他指出，如果把墓碑去掉的话，才可以认为是创造与新生的象征。
21.在许多版本中，这张牌没有号码——愚人、伙伴或是不明智的人。库尔·德·热伯兰将这张牌放在了序列的最前，根据基本数字以零号或者负数编号，这是较简单也挺好的安排。但是之后这种排法被舍弃了，因为牌面号码被希伯来字母取代了，显然，把零号数字加到字母排序里面有点困难。如今有些人把这张牌的序号用希伯来文第二十二个字母“·”指代，但此字母与数字“200”相关，仍然存在不合理的地方。实际上，这张牌的真实排序并没有出现过。愚人拿着一个钱包，他越过肩头眺望，却不知道自己在悬崖边上。而此时，有一只狗或是是别的动物——如有些人认为的老虎——正在从他背后袭来，他匆忙前进却不知道毁灭就在跟前。艾特拉为这张牌绘制出一种合理的版本，大家普遍认为，艾特拉牌中的愚人是一个宫廷弄臣，他戴着帽子，拿着铃铛，穿着彩色制服。另外的描述认为，钱包里装着他的愚蠢和缺点，这个解释似乎很平庸、很随意。
22.世界、宇宙或时间。启示录以及以西结预言中的四神兽象征着基督教的福音传播使者，它们围着一个椭圆的花圈，似乎这一串花可以象征明智的东西。花圈内部有一个女子的形象，风将一条轻轻的披巾紧紧缠绕在她腰间，而这是她唯一的衣裳。她正在跳舞，两手各执一根手杖。这个形象非常生动清楚地展现主题，即敏感生活的漩涡、身体的愉悦、陶醉在人间天堂的灵魂。但却依然有一个神圣的守护者在看护着这一切，就像是被圣名的力量和恩宠眷顾着一般，圣名JVHV
是表示上帝的圣名四字母，有时候也代表那四神兽。伊利法斯·利未把这个花圈称作皇冠，并认为其代表真理。帕皮斯博士将此与“绝对真理”以及炼金术这一“伟大工作”联系起来。其他人认为这花圈象征着人性，象征着对有意义生活的永恒奖励。值得注意的是，花圈的四个角落开出四种不同的花。克里斯丁认为，花圈应该由玫瑰组成，理由与伊利法斯·利未的一样，都是认为玫瑰花做的圈没有铁圈那样容易坏掉。根据同一个理论，或许是相反的考虑，彼得的皇冠是铁做的，毕竟皇冠要戴在罗马教皇的头上，铁皇冠比其他国王戴的黄金做的要轻得多。