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尧曰第二十

尧曰 :“咨 !尔舜!天之历数在尔躬 。允执 其中。四海困穷,天禄永终。”

舜亦以命禹。

曰:“予小子履 ,敢用玄牡 ,敢昭告于皇皇 后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,简 在帝心。朕 躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬。”

周有大赉 ,善人是富。“虽有周亲 ,不如仁人。百姓有过,在予一人。”

谨权量 ,审法度,修废官 ,四方之政行焉。兴灭国,继绝世,举逸民,天下之民归心焉。

所重:民、食、丧、祭。

宽则得众,信则民任焉,敏则有功,公则说。

尧说:“哦!你这位舜!天命已经落在你的身上了。诚实地保持那中道吧!假如天下百姓都隐于困苦和贫穷,天赐的禄位也就会永远终止。”

舜也这样告诫过禹。

商汤说:“我小子履谨用黑色的公牛来祭祀,明白的告诉伟大的天帝:我这个有罪之人不敢擅自赦免,天帝的臣仆我也不敢掩盖,都由天帝的心来分辨。我自身若有罪,不要牵连天下万方,天下万方若有罪,都归我一个人承担。”

周朝大封诸侯,使善人都富有起来。周武王说:“我虽然有至亲,不如有仁德之人。百姓有过错,都在我一人身上。”

认真检查度量衡器,周密地制定法度,全国的政令就会通行了。复兴被灭亡了的国家,接续断绝了的家族,举用被遗落的人才,天下百姓就会诚心归服了。

所重视的四件事:百姓、粮食、丧事、祭祀。

宽厚就能得到民众的拥护,守信就能得到别人的任用,勤敏就能取得功绩,公平就会使人高兴。

子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”

子曰:“尊五美,屏 四恶,斯可以从政矣。”

子张曰:“何谓五美?”

子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”

子张曰:“何谓惠而不费?”

子曰:“因 民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎!择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无大小,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎!君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎!”

子张曰:“何谓四恶?”

子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期 谓之贼;犹之与人也,出纳之吝谓之有司。”

子张询问孔子说:“怎样做就可以治理政事了呢?”

孔子说:“尊重五种美德,去除四种恶习,这样就可以治理政事了。”

子张问:“五种美德是什么?”

孔子说:“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费;使百姓劳作而不使他们怨恨;要追求仁德而不贪图财利;庄重而不傲慢;威严而不凶猛。”

子张说:“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢?”

孔子说:“让百姓们去做对他们有利的事,这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛!选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢?自己要追求仁德便得到了仁,又还有什么可贪的呢?君子对人,无论多少,势力大小,都不怠慢他们,这不就是庄重而不傲慢吗?君子衣冠整齐,目不邪视,使人见了就让人生敬畏之心,这不也是威严而不凶猛吗?”

子张问:“什么叫四种恶政呢?”

孔子说:“不经教化便加以杀戮叫做虐;不加告诫便要求成功叫做暴;不加监督而突然限期叫做贼,同样是给人财物,却出手吝啬,叫做小气。”

孔子曰:“不知命,无以为君子也。不知礼,无以立也。不知言,无以知人也。”

孔子说:“不懂天命,就不能做君子;不知礼仪,就不能立身处世;不善于分辨别人的话,就不能真正了解他。” E00MNlgTrLKbrZ3z6bb4MUNAB8W0AesTHHUSDDf/7Cyom4+3c9ywtbFq0bp4yLU/

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