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子路问政。子曰：“先之
，劳
之。”请益
。曰：“无倦。”
子路问怎样管理政事。孔子说：“自己要先于老百姓行动，然后再劳动百姓。”子路请求多讲一点。孔子说：“不要懈怠。”
仲弓
为季氏宰
，问政。子曰：“先有司，赦
小过，举贤才。”
曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”
仲弓做了季氏的家臣，问怎样管理政事。孔子说：“先责成手下负责具体事务的官吏，让他们各负其责，赦免他们的小过错，选拔贤才来任职。”
仲弓又问：“怎样识别贤才而把他们选拔出来呢？”孔子说：“选拔你所了解的，至于你不了解的贤才，别人难道会埋没他们吗？”
子路曰：“卫君
待子而为政，子将奚先？”
子曰：“必也正名乎！”
子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”
子曰：“野
哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣！”
子路问：“如果卫国国君要您去治理国家，您打算先从哪些事情做起呢？”
孔子说：“首先必须正名分。”
子路说：“有这样做的吗？您想得太不合时宜了。这名怎么正呢？”
孔子说：“粗鲁啊，仲由！君子对于他所不知道的事情，大概应该避而不谈吧。名分不正，说起话来就不顺当合理，说话不顺当合理，事情就办不成。事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就不知怎么办好。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是从不马马虎虎对待的。”
樊迟请学稼
。子曰：“吾不如老农。”请学为圃
。曰：“吾不如老圃。”
樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情
。夫如是，则四方之民襁
负其子而至矣，焉用稼？”
樊迟向孔子请教如何种庄稼。孔子说：“我不如经验丰富的老农民。”樊迟又请教如何种菜。孔子说：“我不如经验丰富的老菜农。”
樊迟退出。孔子说：“樊迟真是小人。在上位者只要重视礼，老百姓就不敢不敬畏；在上位者只要重视义，老百姓就不敢不服从；在上位的人只要重视信，老百姓就不敢不用真心实情来对待你。要是做到这样，四面八方的老百姓就会背着自己的小孩来投奔，哪里用得着自己去种庄稼呢？”
子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对
；虽多，亦奚以为？”
孔子说：“诵读《诗》三百余篇，让他处理政务，却不会办事；让他当外交使节，不能独立地办交涉；即使读得很多，又有什么用呢？”
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
孔子说：“统治者自身正了，即使不发布命令，老百姓也会去干；统治者自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从。”
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
孔子说：“鲁和卫两国的政事，就像兄弟一样相近。”
子谓卫公子荆
：“善居室
。始有，曰：‘苟合
矣！’少
有，曰：‘苟完
矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
孔子谈到卫国的公子荆时说：“他善于管理经济，居家理财。刚开始有一点财产，他说：‘差不多也就够了。’稍为多一点时，他说：‘差不多就算完备了。’更多一点时，他说：‘差不多算是完美了’。”
子适卫，冉有仆
。子曰：“庶
矣哉！”
冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”
曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：“人口真多呀！”
冉有说：“人口已经够多了，还要再做什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”
冉有说：“富了以后又还要做些什么？”孔子说：“对他们进行教化。”
子曰：“苟有用我者，期月
而已可也，三年有成。”
孔子说：“如果有人用我治理国家，只需一年就能治理得差不多，三年就能卓有成效。”
子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”
孔子说：“善人治理国家，经过一百年，也就可以消除残暴，废除刑罚杀戮了。这话真对呀！”
子曰：“如有王者，必世
而后仁。”
孔子说：“如果有王者兴起，也一定要三十年才能实现仁政。”
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何！”
孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢？”
冉子退朝
。子曰：“何晏
也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与
闻之。”
冉有从季氏的内朝回来。孔子说：“为什么回来得这么晚呀？”回答说：“有政事。”孔子说：“只是一般的事务吧？如果有政事，虽然国君不用我了，我也会知道的。”
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”
孔子对曰：“言不可以若是。其几也，人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎！”
曰：“一言而丧邦，有诸？”
孔子对曰：“言不可以若是。其几也，人之言曰：‘予无乐乎为君。唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎！如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎！”
鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”
孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎于这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道了做君的难，这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗？”
鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗？”
孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。’如果说得对而没有人违抗，不也好吗？如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一句话可以亡国吗？”
叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”
叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”
子夏为莒父
宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
子夏做莒父的总管，问孔子怎样办理政事。孔子说：“不要求快，不要贪求小利。求快反而达不到目的，贪求小利就做不成大事。”
叶公语
孔子曰：“吾党有直躬
者，其父攘
羊，而子证
之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。正直就在其中了。”
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠；虽之
夷狄，不可弃也。”
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。”
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”
曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”
曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果
，硁硁然
小人哉！抑亦可以为次矣。”
曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人
，何足算也！”
子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，便可以称得上是士了。”
子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”
子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。”
子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？”
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷
乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒
，不可以作巫医
。’善夫！”
“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果做事没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊！”
《周易·恒卦》中有这样的话：“不持守德行，有可能受到羞辱。”孔子说：“这是告诉不持守德行的人不要去占卜罢了。”
子曰：“君子和
而不同
，小人同而不和。”
孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”
“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”
子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”
子曰：“君子易事
而难说
也。说之不以道，不说也；及其使人也，器
之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人；为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。”
子曰：“君子泰
而不骄，小人骄而不泰。”
孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”
子曰：“刚、毅
、木
、讷，近仁。”
孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。”
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲
、怡怡
如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
子路问孔子道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“互助督促勉励，相处和和气气，可以算是士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。”
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎
矣。”
孔子说：“善人教育百姓用七年之久，也就可以叫他们去当兵打仗了。”
子曰：“以不教民
战，是谓弃之。”
孔子说：“如果不先对老百姓进行作战训练，这就叫抛弃他们。”