作者理查德·巴克斯特因本书及多部杰出的实用性著作而享誉于世。他博学、勤奋,是17世纪以圣洁著称的基督教牧师。1615年巴克斯特生于英国西部的什鲁斯伯里(Shrewsbury),1691年卒于伦敦。
巴克斯特在动荡的时局中曾侍奉伦敦及英国各地的教会多年,其工作成绩卓著而广泛。但他在各地的侍奉均不及在基德明斯特(Kiddermin ster)镇的时间长。他对自己在该镇的工作满意度颇高,使人获益也明显更大。巴克斯特在该镇的服侍确实中断了,其中有健康问题的原因,但主要是由于内战之灾,他在基城共计居住了十六年。自1660年告别该镇之后,他就再也未能回去久住;这绝不是他自己的意愿,也非基德明斯特居民的意愿。在他去基城之前,该地的人愚昧无知,亵渎不敬之风盛行;只因上帝祝福这位良牧智慧而忠心的教化工作,他的努力在当地结出了丰硕的义果。起初,这位牧师在整条街上发现只有一两户人家每天做家庭祷告;而在他离开这里时,某些街道忽略每日家庭祷告的就只剩下一两户人家了。在主日,再也看不到人们像往日那样公然亵渎上帝的,相反,在各堂集体敬拜的间隙经过该城的人,随处可听到千百个家庭在诵唱诗篇,朗读圣经和属灵书籍或听道笔记。他对托付给他的灵魂的精心牧养,以及他在他们中的辛劳所取得的成绩均非同一般;经他确定,可领圣餐者的人数骤升至六百人,据他称,其中在真敬虔上他尚无十足把握的只有不到十二人。感谢上帝,当初他欣然引进基城的敬虔精神,如今仍在某种程度上可见于该镇及周边地区;(但愿在更大程度上如此!)这精神在怎样的程度上得到延续,巴克斯特的名字也在怎样的程度上继续受到极大的尊敬与深情的怀念。
作为著作家,巴克斯特受到不少最杰出的同时代人的赞誉,这些人对他知之甚深,因此并未受到偏袒他的诱惑。巴罗博士 〔1〕 曾就巴克斯特的著作论道:“他的实用性著作从来无须修订,他论战性的作品极少被人驳倒。”在谈及他的决疑著作时,深孚众望的罗伯特·玻义耳 〔2〕 称:“他是该时代最宜做决疑的人,因为他既不怕得罪任何人,也不期望任何人的青睐。”威尔金斯主教 〔3〕 则认为,巴克斯特“就凡他论及的主题都做过潜心研究;若是生活在早期教会时代,他很可能成为教父之一;一个时代产生一位巴克斯特这样的人,足矣!”厄舍尔大主教 〔4〕 极看重巴克斯特,是在这位大主教的坚辞请求下,他写下了数本实用性著作,特别是他的著名之作《对未悔改者的呼唤》(Call to the Unconverted)。曼顿博士 〔5〕 则大胆地表示,“巴克斯特的著作在他的时代中,比任何人的都更近乎使徒的文字”。贝茨博士 〔6〕 认为,巴克斯特兼演说家、著作家于一身;贝茨在巴克斯特的葬礼讲道中说:“极少有人能像他那样,在讲道中既能对听者晓之以理,又能动之以情。理性与说服力的所有源泉都在他卓识的眼前开启。人只要不否定理性和上帝的启示,就无法抵挡他讲道的强大威力。他具备惊人的演讲技巧和口若悬河的演说能力。他的讲道风格高贵而不失随意,因为他伟大的情怀无法屈就于修辞的矫饰;他不屑于俗丽的演讲术,相反,他的表达方式极为清晰、有力,极能令人的头脑诚服,极能深入人心,又极能打动人的情感,不被如此有魅力的智者感动的肯定是心钝如牛的人。他受到的是圣灵的驱使,凭天上的爱火而活,故此能在死气沉沉的罪人心中点燃火热与生命,能在冰冷的坟墓中融释冷漠与顽梗。巴克斯特的著述甚丰(计有120部之多),而且题材广泛,足以自成文库,是一座论战、决疑和实用性神学著作的宝库。他的实用性神学著作比我们时代印行的其他同类作品都更具使罪人回转的功效,而且只要教会在世上存在一天,这些著作就必将继续其寻回失丧灵魂的效用。在他的作品中跳跃着一股活泼的脉动,这脉动能使读者始终保持警醒与专注。”在这些证词之上,还应恰如其分地加上巴克斯特实用著作四卷文集编者的证词。文集的前言写道:“也许我们时代没有哪些著作能在笃实的基督教精神、兼具明断与情感、复兴纯正无瑕的信仰方面,可与巴克斯特的著作媲美;在警醒自认稳妥者、教训愚昧无知者、坚定动摇者、安慰灰心者、使追求世俗者回心转意、使真心追求者精进方面,他的这些作品享誉海外、祝福本国的程度堪称举世无双。”以上都是熟识巴克斯特其人其作的名人之见。值得提及的还有名望稍逊的艾迪生先生, 〔7〕 他对巴克斯特的认识虽属偶然,且很不完全,但他却仍以他惯有的优雅与坦率谈道:“起初,我只是偶遇巴克斯特的一页作品,细读后深深地领略到作者的虔敬之心,我因此而购得了全书。”
无论还有哪些其他原因使然,一定主要是因巴克斯特作为传道人和著作家的卓然声望,使得他在英王复辟 〔8〕 后不久,被任命为英王查理二世的宫廷常任牧师,并以该资格在国王面前讲道。上议院议长克拉伦登 〔9〕 还曾邀他出任赫里福郡的主教,而他在谦恭地写给这位当权者的回信中表示,他认为自己该谢绝此职才对。
《圣徒永恒的安息》当之无愧地被誉为巴克斯特实用性著作中最有价值的部分之一。作者在撰写本书时远在他乡,除圣经之外,手边没有任何书籍可供参考;当时他的健康状况极其恶劣,以致徘徊在生死线上达数月之久。因此,他最初默想这天国的题目只是为了自助,关于该主题,他说:“它使我的获益比自己一生所有的研究都多。”当时,他也许只有30岁出头。他后来在基德明斯特的每周讲座中讲论该主题,并于1650年将此内容付梓出版。这显然是他所发表的所有实用性著述中的第一部。贝茨博士曾这样评论本书:“作者写作本书时正徘徊于生死之间,然而本书却突显出作者内心圣洁而饶有生气的特征。为引发我们对天国的渴慕,他揭开了天上圣所的帐幕,展现出蒙福者与上帝同在时将得的荣耀与喜乐。他用以揭示这一切的是如此强烈而真实的光,世上一切闪亮的浮华相形之下都失去了光彩,真诚的信徒会因此而轻看浮华,就像成人轻看儿时的玩具一样。为引起我们对永刑的惧怕,他掀去了遮盖地狱的掩蔽物,将地狱的永火活生生地呈现在人眼前,又以极为可怖的笔触,描绘了受咒诅者在永火中受煎熬的惨境;若能充分考虑这些,就连最耽于肉欲的罪人的放荡不羁和荒淫无度也能得到遏制。”
属天安息的话题就其自身的性质而言,对人们既具有普遍的重要意义,也为人普遍关心。该话题的确引人入胜,令人欢喜,这是本书大受欢迎的主要原因。与此同时,也应部分地归功于作者对该主题格外蒙福的阐述手法。人们更渴望从何处看到上帝恩典的运行?在何处更经常地实际感受它?必定是在恩典以调适最佳的手段赐下之处。一些具有卓越判断力和敬虔之心的人士,若明确将自己最初的宗教印象归功于听和读到本书中的重要见解,或者历经多年,发现本书所述与自己的属灵生命实际相符,且能使它不断改进,难道这还不足以成为对本书的有力推介吗?
在这类人士之中,托马斯·杜立德(Thomas Doolittle,1630-1707)牧师便是一例。他将自己的真正悔改归信追溯到了聆听巴克斯特首次就圣徒安息讲道的期间。杜立德乃基德明斯特本地人,当时是一位不满17岁的学生。后来,巴克斯特后送他去剑桥的彭布罗克学院深造,他在那里取得了学位。在进入大学前,他受聘于一位律师做试用书记员,律师因此指派他在主日写一份材料,他极其不情愿地顺从了。翌日,他怀着除在福音的执事上侍奉基督外一生再不致力于其他任何事业的热望,辞职回到家中。因杜立德作为牧者、教师和作家忠心而颇有成效地工作,他至今仍在各教会中备受称赞。
约翰·杰尼威(John Janeway)牧师曾任剑桥国王学院的董事,逝于1657年。杰尼威的传记向我们披露,他的信主在很大程度上是因读了《圣徒永恒的安息》一书。在他后来写给一位近亲的信中更直接地谈到了本书论属天默想的部分,信中写道:“有一功课若得到操练,便可消除一切愁苦的来由。我指的是对真正的基督教信仰所追求的目标做属天的凝思和默想。我们只要力行这一操练,又能操练得当,能每日亲密地与上帝同行一小时,就会对我们当日的生活,乃至我们的一生产生莫大的影响!对于这功课、其益处、操练方式,以及操练的方向,我先前也略有所知,然而是巴克斯特的《圣徒永恒的安息》一书推动我将此操练付诸实施。这是一部无论如何都不会被高估的佳作。我永远都要为此书感谢上帝。”只为了解这位出色的年轻牧师,曾如何喜悦地依据本书所示做属天的默想,他的生平也值得一读。约瑟夫·艾岚(Joseph Alleine,1634-1668)牧师最经常引用的就是本书最后的属天默想的示范部分,且从不忘记在引用之前郑重地加上一句:“属上帝的、圣洁的巴克斯特秉着上帝的旨意如是说……”
贝茨博士将他在巴克斯特葬礼上的讲道辞题献给亨利·阿舍斯特男爵, 〔10〕 他对这位虔诚的绅士及巴克斯特最知名的挚友兼遗嘱执行者说:“巴克斯特极配得你最崇高的敬意与挚爱,因为是读他价值无量的著作《圣徒永恒的安息》,将天国最初印刻在你心里。”
马太·亨利牧师 〔11〕 的传记让我们了解到这样一位人物——格兰奇的罗伯特·沃伯顿先生,他是以敬虔著称的彼得·沃伯顿(Peter Warburton,1540-1621)法官之子,也是亨利先生的续弦之父。传记中说:“罗伯特·沃伯顿是一位甚喜退隐独处的绅士,在他的后半生尤为如此。在他客厅的桌上,每天都摆放着圣经和巴克斯特的《圣徒永恒的安息》一书在他面前。他一生的大部分时间都花在阅读和祷告上。”
可敬而极虔诚的纳撒尼尔·巴纳迪斯顿爵士 〔12〕 的传记告诉我们:“他总是在独自祷告、读经,后来他也读其他优秀作家的著作,而在他去世前的一段时间里,唯独喜爱阅读巴克斯特的《圣徒永恒的安息》一书,唯以预备到那安息中去为乐。这被认为是上帝的特别赐福,是在为他更快、更直接地进入那安息提供指引。”
本书不仅被名士们视为宝贵而有益的著作,在雅各·杰尼威牧师所著《孩童身上的印记》一书中,我们还可看到一名小男孩的事例。该男孩因读本书而明显展露出虔敬之心,且日日加增。本书仅次于圣经,成为他最爱读的书。因此,即使在他健康时,永恒安息的想法看来也吞没了他所有的其他想法,他一直活在对这安息的预备之中,显得更像是熟透的果子,只等去得荣耀,而不像这尘世的居民。这男孩不满12岁便离开了人世。在患病期间,他说:“我只求能得到巴克斯特的书,可以在进入永恒前再多读一点关于永恒的事。”
同样引人注目的是,在巴克斯特去世后,人们在他书房里所发现的一张纸,他自己借数点每周收到的来信,记录了因读他所著《对未悔改者的呼唤》一书而信主的人数,并在纸上清楚地写道:“就《对未悔改者的呼唤》这本小书,上帝赐下的意外成功大于我所写的其他文字,唯有《圣徒永恒的安息》一书除外。”甚至在作者在世时,虔诚的弗拉维尔先生 〔13〕 就曾明显指着本书这样深情地说:“巴克斯特每日仰望并愉快地翘望圣徒与上帝同在的永恒安息,他几乎是活在天上,只是作为信心生活的杰出典范而暂且留在我们中间。”巴克斯特自己则在他《论舍己》(Treatise of Self-Denial)一书的前言中写道:“我必须说,在我写过的所有书中,我本人在每日灵修中最常细读的莫过于《信心的生活》(Life of Faith)、《论舍己》和《圣徒永恒的安息》的最后一部分。”总的来说,卡拉米博士 〔14〕 就本书的评论颇为有理,他说:“因本书而永远感谢上帝的人将多得不计其数。”
这部对人极有助益的杰作现以缩写本的形式出现。我们期望的是(也很有可能如此),这部节略缩写本能蒙上帝祝福,此外,并在无机会或不擅读长篇巨著的人中间,扩展原著饶有裨益的影响力。在将原著缩编成这一篇幅较小的版本的同时,作为缩编者最大的愿望是,这缩写本既能对原作者公正,又能为认真的读者带来更大的享受与益处。我希望这缩写本从某种程度上达至此目的,这主要是借着节略一些离题、受争议,或玄奥的内容,以及节略一些序文、题献、某些暗指上世纪特有环境的内容来实现。特别是借着将数章内容的合并,使之能与整体篇幅更相适;有时为简洁起见,编者还对词句的形式做了更改,而令其仍忠实于原意;编者又将一些陈旧的表达法,变为更通俗易懂的形式。若不是有人建议并力劝我做此缩编工作,我绝不会想到做此尝试;且这些人之中多有值得敬重的名士,其学养、判断力及敬虔之心,使我不敢擅将其名拈来为己所用。无论这缩写本有哪些不足,感谢上帝,为此付出的辛劳(倘若这也可称为辛劳的话)乃是我毕生最感愉快的一次。
思想永恒的安息,对于今人来说,一定与对历世历代的人一样,令人欢欣。我深信,思想的安息如今更具有绝对的必要性,忽略安息的试探如今也不比以往的年代更少或更弱。人们意识不到永恒安息之宝贵,是因偏爱万千俗务远胜于这安息。但本书中来自上帝的劝说若能得到人们的足够重视,(诚愿圣灵和救主的恩典能令人这样做!)一个虚浮的世代必能变得严肃;因感官享受变得衰弱的心智,必能很快恢复其理性能力,并显示出基督教信仰超越的性质;享乐的虚名必定能被属天喜乐在地上的荣耀现实所涂抹;人生中各种身份和关系必能被真诚信仰的合理性与尊严充满;社会每一分子都必能有效地促进整个社会的美好与福祉;每个灵魂都必因获享为上帝子民存留之安息的权利,这有根有据而饶有盼望的信念,或生或死、或留在世上或去往另一世界,都能欣然接受。
本杰明·弗赛特
1758年12月25日 于基德明斯特
注释
〔1〕 疑为Isaac Barrow(1630-1677),英国古典文学家、神学家、数学家,牛顿的老师。后期潜心研究神学,曾任查理二世的牧师,剑桥三一学院院长,剑桥大学名誉副校长。
〔2〕 罗伯特·玻义耳(1627—1691),英国化学家,自然哲学家,他虽终身致力于科学研究,却虔信上帝。
〔3〕 约翰·威尔金斯(John Wilkins,1614-1672),英国教士,自然哲学家,是有史以来少数的几位曾兼任牛津、剑桥两所大学校长的学者之一。
〔4〕 雅各·厄舍尔(James Usher,1581-1656),曾任全爱尔兰大主教,也是多产作家。
〔5〕 托马斯·曼顿(Thomas Manton,1620-1677),英国著名学者,曾任教区执事。
〔6〕 威廉·贝茨(William Bates,1625-1699),英国长老会牧师,一度为皇家牧师,后为不从国教运动的灵魂人物,在该运动中以“优雅的雄辩家”著称。
〔7〕 疑为约瑟夫·艾迪生(Joseph Addison,1672-1719)英国散文家、诗人、剧作家、政治家。
〔8〕 指英王查理二世于1660年复辟,当时整个不列颠帝国。
〔9〕 指Edward Hyde Clarendon(1609-1674)。
〔10〕 疑为Sir Henry Ashurst,1 st Baronet(1645-1711)。
〔11〕 Rev. Mathew Henry(1662-1714),著名不从国教的英国基督教牧师和解经家。
〔12〕 Sir Nathaniel Barnardiston(1588-1653),英国著名清教徒政治家。
〔13〕 Rev. John Flavel(1627-1691),清教徒神学家。
〔14〕 Edmund Calamy(1671-1732),不从国教的英国传记历史学家。
献给
我心爱的朋友们,
基德明斯特镇城乡居民,
地方官暨百姓
亲爱的朋友们:
我本人或拙作若有可资众人利用之处,或堪称全然(但不止)属于你们之处,我深信都是天意,即上帝的心意使然。我初到你们那里去,与你们同住,以及后来不得不离开你们时,无不清楚地意识到这一点……你们盛情邀请我回到你们中间去,你们认真遵守我的教训,我对你们的感情依旧比对别人的更深,且我发现你们普遍而真诚地以爱回报我,所有这些都切实使我相信,我被差到世上,尤其是为侍奉你们的灵魂。是为让我即便死去也仍能对你们的得救有益,我才得以写下这部论著,并将它留在你们的手中。我之所以能这样做,纯然是受主的驱使,与我自己的心愿并无干系。我起初从未想到本书竟得到如此广泛的传播,也从未想到用自己的笔墨烦累这世界……我只是由此看到了上帝是如何驳回、阻止人的心意。
我开始潜心思考自己的永恒安息之时,正在远离家乡的某处栖身,经先前多年的虚弱之后,又因骤然失血一加仑而陷入极度的虚弱之中,身边无一熟人,除圣经外,手边别无书籍可供参考,且在日日等待死亡的来临;因我的记忆力极度虚弱也变得很差,我遂提笔开始为自身的葬礼草拟讲道词,同时帮助自己默想天国,以使余生和死亡皆不成为苦事。上帝乐意容此情形持续五月之久,我滞留家中不能做任何其他事,于是就继续手中的这项工作,致使这篇文字渐渐增至你们所见的篇幅。故此,若了解我当时只意在写一两篇讲道的长度,你们对这篇论述的开头过于突兀便不会见怪了;若了解写作本书时,作者的一只脚已踏进坟墓,拙作是出自一徘徊于生死线上之人的手,他的创意和情感的能力均因体力匮乏实有不济,本书主要部分都是在除圣经外作者手边没有一本书的情况下写成的,即使作者有人为点缀之便也无心如此。如今回想上帝的这一安排是何等的甘美啊!这安排迫使我进入了属天默想的美好操练(先前我就发现,它对我的灵魂饶有裨益);剥夺了我所知道的其他帮助则更是对我的怜悯,这使我的默想全凭这属天题目供给营养,如此默想比我今生所有的冥思都使我获益!
亲爱的朋友们,拙作如是,我仍愿将它献给你们。我灵且要屈膝向仁慈的上帝献上感谢,是他从坟墓中救起了我,并使本书得以侍奉你们;是他借最出色的医生之手,逆转了对我死刑立即执行的宣判;是他在一段时间内中断了我在众人面前的服侍,唯如此才能迫使我对你们有此效用更长久的侍奉,否则我也许永远不会做此尝试……
虽不配,却最爱你们的教师
理查德·巴克斯特
1649年1月15日 于基德明斯特
这样看来,必另有一安息日的安息,为上帝的子民存留。
——《希伯来书》4:9
本章提要
作者热切地提请读者注意使徒上述经文中的重大启示。圣徒的安息之定义,本书的总体内容安排。圣徒安息的前提。作者谦卑地意识到自己无力向读者展示这安息的全部内涵。圣徒安息的内涵包括:1.圣徒不再使用上帝在世上的赐恩手段;2.彻底摆脱了一切的恶;3.身心最大程度地得完善;4.最亲近地享受上帝——终极福祉;5.圣徒全身心地、幸福而永久地享受上帝。
亚当的堕落,不仅导致我们人类失去了对上帝的兴趣,不能实际地享受上帝,而且也导致我们内心不再认识他,就连得此福分的真性情也失去了。当上帝的儿子耶稣基督带着复原人类的恩典,向人类揭示他们属灵、永恒的福分与荣耀时,他发现他们之中竟无人能信。一贫如洗的人有时无法相信人能有百元之资,只因一百元远超出了他所拥有的;当时的世人也同样,难以相信他们曾有过的福分,让他们相信耶稣基督再次赐下这福分就更难了。当年,上帝要在一片安息之地上赐以色列人他安息日的安息,可让以色列人相信如此比相信上帝要战胜他们的仇敌,将应许之地赐给他们还要困难得多。而一旦以色列人得到了那地,就再也无法相信在他们所得之外还有更大应许的了。他们一边享受筵席上的口腹之快,一边说:“除此之外,哪还能有什么天堂可言啊!”与因基督而来的更荣耀的安息无法相比,迦南地当然只是这安息的预告与凭据。即使他们对弥赛亚有更大的期望,也不过是能让他们多得地上的福气而已。使徒保罗写《希伯来书》时针砭的主要就是这种执迷不悟的想法,这封书信清楚而充分地论证了旧约时代的各种节期和预表,目的都在于将上帝子民的目光指向耶稣基督这主旨;安息日的安息和迦南地,目的都在于教导他们寻求一 更美的安息 ,那才是他们真正的福分。本书的内容是就保罗提出的各种论据做出的结论。此结论包含着使基督徒心安的确据,信徒尽责与受苦的目的,以及福音所应许的、基督徒的特权赋予他们的永生和一切福分的总和。
在个人的苦难、令人疲倦的责任、灰心失望或痛苦的重压之下,有什么比安息更令人神往呢?这安息不仅是我们的安慰,更是我们永恒的福祉。我们在一切功课中能积极进取,在困苦中能恒心忍耐,能荣耀上帝,我们的爱心、感恩及各样恩典之所以能有活力,以至于我们的基督教信仰本身,都有赖于我们对这安息满怀信心而严肃的深思。各位读者,无论你是谁,是年长还是年少,是富有还是穷乏,现在我都要以你主的名义劝勉你、要求你,不要只是读过本书的内容,勉强认同,然后便置于脑后,而是要认真投入这默想的功课,将在基督里的上帝视为你唯一的安息,专注于他胜于一切,因为无须多久,主就要召你去向他交账,判你到永久不变的结局中去了。永生上帝是他圣徒的福祉与安息,求他借这默想将我们属肉体的心变得属灵,将我们属世的心变得属天,使我们能深爱他,以他为乐,求他让这默想成为我们毕生的功课;求他让写这书的我和读这书的你,都永不偏离这条通向永生之路,免得我们“既蒙留下有进入安息的应许”,却因自己的不信或疏忽而“赶不上(失去)”那安息。 〔1〕
圣徒的安息是基督徒极致幸福的结局,换言之,圣徒的安息乃是 得完全的圣徒完全而无尽地享受上帝;这享受是依照他们灵魂到离世时达至的能力程度,也是依照他们在复活和最后的审判后灵魂和身体的最完全程度 。根据“圣徒安息”的如此定义,作者将首先在本章中用更多的篇幅表述这安息的性质。第二章将论及上帝为圣徒的安息所做的预备。第三章将描述这安息的无比荣美。第四章将讨论这安息是为何等人而设。第五章将进一步阐述安息的主题,描述不得安息者的结局。第六章,不享有安息者也无法享受地上的年日,而且必将在地狱中受折磨。接下来,第七章将阐明人竭力寻求这安息的必要性。第八章,如何辨明自己是否有权享受这安息;第九章,明确知道自己享有这安息的人有责任帮助还不明确的人。第十章,人不可指望在地上得享此安息。第十一章,论在地上过属天生活的重要性。第十二章,论如何在地上过属天生活。第十三章,属天默想的性质,最适宜默想的时间、场所和态度。第十四章,深思、情感、自语和祷告在默想天国中的功用。第十五章将说明易察之事如何用来推动属天默想,以及要防范自己诡诈的心。在第十六章里,笔者将就属天的默想加以示范。
在这安息的性质问题上,我们有必要 预设一些前提 ,诸如:
寻求安息的乃是必有一死的人。因为天使和已得荣耀的灵魂早已享有了这安息,而魔鬼和下了地狱的灵魂则无望得此安息。
寻求安息的是选择 唯独将上帝视为自己人生目标与福祉的人 。凡以他物为自己福祉的,从起步上就偏离了。
寻求安息的人仍与自己的人生目标 〔2〕
这安息的另一前提是上帝这超然的 〔4〕
这安息的下一前提是,凡寻求这安息的人,内心要遵循 属灵生命的原则 。上帝推动人不是像推动石头一样,他乃是赐人以生命;他不是让人的生命不靠他而自行其是,乃是让他们顺从他这原动力。
这安息更要求寻求它的人常保持 〔7〕 。我们身上残余的旧本性会极大地削弱、妨碍我们对上帝的渴慕,但绝不能泯灭这渴慕。再考虑到我们渴慕遇到的阻力,有的从我们本性中对立的原则而来,有的源自我们恩典的软弱,加之我们仍旧与渴慕的那目标遥遥相离,我们对目标的寻求必须不辞辛劳,竭尽全力。基督徒若想在属天安息中获益,所有这些都是必要的前提。
我们既拾级进入了安息之所的外院,何不看一下那幔子里面是什么呢?我们既表明了进入安息的先决条件,又何不揭示出这安息所包含的内容如何呢?可惜的是,笔者对那荣耀知之甚少!保罗被提到乐园里时瞥见的,他无法言说,也不容他言说。纵使他用天上的言语述说天上的事,若是无人听得懂,也无济于事。我能指给你看的只有主向我启示的事!主开启了一些亮光,把我们将得的基业指给你我看!这不是上帝对巴兰那样的启示,巴兰虽眼目睁开,看到雅各的帐棚、以色列帐幕之华美,却命中无分,日后注定还是要灭亡; 〔8〕 这也不是上帝对摩西那样的启示,摩西虽远远地望见了应许之地,却不得进入其中; 〔9〕 这就像福音书中提及的,买卖人遇见了重价的珠子,只有变卖所有,买了那珠子,才心安; 〔10〕 又如天向蒙福的司提反敞开那样,他随即进入其中,向他启示的荣耀必属于他。 〔11〕
圣徒在天国的安息包含如下几层含义:圣徒不再使用上帝世上的赐福手段;他们彻底摆脱了一切恶;圣徒个人的身体、灵魂最大程度地得完善;圣徒最亲近地享受上帝——终极福祉,并且全身心地,幸福而永久地享受上帝。
1.天国安息包含的一个内容是, 〔12〕 祈祷不再会有,因为已没有这样做的必要,我们那时可以尽情享受曾经祈求的一切;我们也无须再禁食、哀哭、谨守,因为天国是罪与试探所不能及的。当讲的道已讲过;对人的服侍也止息了;教会的圣礼不再有用;曾辛苦劳作的人被召进来得酬劳,因为粮已入仓,稗子已被焚烧,工作都已完成;不悔改重生之人永无指望,而圣徒则永不惧怕。
2.天国的安息又意味着圣徒将 彻底摆脱一切的恶 ,就是在世间旅程中与我们形影相随的所有的恶,这恶是人类与至善者上帝相离的必然结果;他们也将与藐视基督及其恩典的人必受的永火、永无宁日的煎熬无缘;恶是可悲的遗传,它既是与生俱来的,也是我们现行的果报,本是我们和下地狱者罪有应得的!而天国里全然没有污秽或不洁净存在,凡这样的事都进不了天国。在那里,毫无悲哀伤痛可言,也没有苍白的面孔、倦怠的身躯、无力的关节、无助的婴儿期、衰老的年纪、有罪的诙谐、令人痛苦憔悴的疾患、揪心的惧怕、耗人的忧虑,也没有任何可称为恶的事。在世人引以为乐的事上,我们曾流泪哀哭;在安息中,我们的哀伤将尽化为喜乐,我们的喜乐也不再能被夺去。
3.这安息的另一内涵是, 〔13〕 因为属世的眼睛无法看见,属世的耳朵无法听见,属世的心无法明白那荣耀;但在天国里,上帝将使圣徒的眼睛、耳朵和心都能感受那荣耀,不然他们又如何能享受它呢?人的眼力越是完善,天上的美妙就越是悦人;人的胃口越是完美,天上食物就越是可口;人的听力越是完美,天上的天韵就越是动听;人的灵魂越是完善,天上的喜乐就越是令人欢欣,天上荣耀对我们来说也就越是璀璨夺目。
4.而这安息的主要部分却是 〔14〕 ,就难怪笔者对此知之甚少了。我既对上帝知之甚少,对于享受他该是怎样的状况,自然也不会了解很多。我既对灵界知之甚少,对众灵之父,对自己的灵魂前去享受他时的状态,所知必会更少!我站立着俯视地上的一群蚂蚁,可以对它们一目了然;它们却不了解我——我的存在、我的本性、我的想法——何况我与它们同为受造之物;我们对伟大的造物主的认识,肯定更是微乎其微,但他对我们所有人都了如指掌!使徒保罗如同透过镜子瞥见的,让我们对将来在荣耀中要看见的,能略微有些若明若暗的了解。我如果对一个世人讲述圣徒在世上的圣洁和灵里的喜乐为何物,他是无从了解的,原因是人不在恩典之中,就无法清楚地认识恩典;如果我向他讲述天国的荣耀,他岂不更要当作天方夜谭了!然而,对圣徒谈论这些事,我就更有信心一些,因为恩典可容他们模糊地了解,并稍稍预尝到那荣耀。
人和天使若一定要探讨一语道出那安息的状态如何蒙福,那么,有什么能与“最亲近地享受上帝”的更佳表达方式相比呢?基督有一句话曾带给信徒满足的喜乐!他说:“父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。” 〔15〕 这字字都充满着生命与喜乐。所罗门的荣耀若能让示巴女王如是说,“你的臣子、你的仆人常侍立在你面前听你智慧的话,是有福的” 〔16〕 ;那么,常侍立在上帝面前、目睹上帝和羔羊的荣耀的人,岂不更是福乐无边?对这些人,基督要“将生命树的果子赐给他吃”,也“必将那隐藏的吗哪赐给他”。 〔17〕 而且,基督还要叫他们在他父的殿中做柱子,他们也必不再从那里出去。他还要将上帝的名和上帝之城的名——这城就是从天上、从他父那里降下来的新耶路撒冷——还有他的新名写在他们身上。 〔18〕 不仅如此,基督还要赐他们在他的宝座上与他同坐!经上说:“这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。所以,他们在上帝宝座前,昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要与他们同住。宝座中的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源,上帝也必擦去他们一切的眼泪。” 〔19〕 瞎眼而受蒙蔽的世人啊!你能向我们展示如此的荣耀吗?那是我们上帝的城,在那里,上帝的帐幕就在人间,他要与我们同住,我们要做他的子民,上帝要亲自与我们同在,做我们的上帝。 〔20〕 那里有上帝的荣耀光辉照耀,又有羔羊为那城的灯。 〔21〕 那里没有地上的咒诅,只有上帝和羔羊的宝座在其间;他的仆人们将在那里侍奉他,也要见他的面,他的名字必写在他们的额上。 〔22〕 这些话是真实可信的,也是必要快成的事。 〔23〕
如今,我们也可以像米非波设那样说:“只要我们的主平安地回来,任凭这世界将一切取去也可以。” 〔24〕 因此,已经称义的人哪,你要在主里欢喜快乐,与他的仆人大卫同声唱和:“耶和华是我的产业,是我杯中的份;用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不至摇动。因此,我的心欢喜,我的荣耀快乐;我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐,在你右手中有永远的福乐。” 〔25〕 若不是上帝早在我们出世之前就说了这些话,我们这样想、这样说会是怎样的僭妄啊!若不是圣经有此明示,我今生今世都不敢想,圣徒蒙恩受拣选乃是上帝明明白白的真理。若不是上帝亲口说,圣徒是他的儿女——对他倾诉、与他团契、住在他里面、他也住在我们里面,我们这样讲又会是何等大的不敬啊!若不是出自上帝之口,我们又岂敢想“圣徒要发出大光来,像太阳一样”,“与基督同作后嗣”, 〔26〕 审判世人,坐在基督的宝座上,与基督和天父合而为一呢!上帝既说了,岂会不做?他的应许既发出,岂会不兑现?一定会的,因为耶和华上帝诚实无伪,所以他必将对基督乐意荣耀的人成就自己的应许。
基督徒啊,你当欢欣鼓舞,因为你与上帝相近的日子已近在咫尺,那时你想与上帝有多么亲近,就有多么亲近。你要生活在他的家庭里。这难道还不够?就是在上帝的殿里看门,也强于住恶人帐棚。 〔27〕 你将永远在他面前侍立,侍立在他宝座的左右,与他同在一室,在与他同在的内室中。你还想与上帝更亲近吗?你要做他的儿女,他要做你的父;你将承受他的国;不仅如此,你还要成为他儿子的配偶。你仍想与他更亲近吗?你将成为他儿子身上的肢体;他要做你的头;你要与他合一,他又与父合一,正如主亲自为你向他父代求的那样:“使他们都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全地合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。” 〔28〕
5.我们还必须补充的是, 〔32〕 如果连圣徒的身体都有如此美好的用途,他们的灵魂又将会怎样投入到对上帝和羔羊的侍奉中去啊!灵魂的能力和容量既最大,其活动的强度也必最强,其享受也必是最幸福的享受。正如人身体的感官若是行为得当,就能因此感受、享受其对象一样,灵魂同样能因其行动而靠认识、记忆、爱慕、悦人的喜乐来享受其对象。这是灵魂的享受。它是靠着这些“眼”去观看,靠着这些“手”去拥抱其对象的——
认识本身就能予人以满足感。理性灵魂如何优于感性灵魂,哲人发现自然奥秘、获知物性神奇的乐趣,也如何优于酗酒、宴乐、好色之徒的乐趣。真理既如此引人入胜,那么认识真理之主上帝又该怎样令人喜悦呢!人类灵魂的认识能力是何等的卓越!它使人足以环游地球,测知太阳、月亮、星球及太空,在多年前精确地预知每次日食、月食发生的时刻。而人类灵魂的至为卓越之处却在于,它可以认识那无限的上帝,他创造了万物——今世的只是其中一小部分,来世的则比这多得多。我们值得称颂的主万分地智慧、恩慈!他所创造的认知能力自来就有着倾向于真理、向往真理的特性,并将真理视为自己寻求的目标。基督徒啊,当你久久地仰望天国,能瞥见主基督时,你有时难道不像保罗那样同感上到第三层天,不知灵魂在身内抑或身外,见到那无法言说的景象吗? 〔33〕 你难道不会像彼得那样情不自禁地说:“主啊,我们在这里真好!” 〔34〕 “但愿我能住在这山上,能永远望着面前的景象!”你难道不曾长久地仰望那“公义的日头” 〔35〕 ,直到因他令人惊异的光辉而感到目眩?其光辉难道不曾令地上的一切在你面前变得阴沉暗淡?尤其是在为基督受苦的日子里,主常会极清楚地向属他的人显现,你难道不曾看到有一位像神子,在烈火中与你同行?基督徒啊,请你相信我,更请你相信上帝;你今生在基督里对上帝的认识再多,与你将来对他的认识相比也是微不足道的;你今生的知识与将来的相比,甚至根本称不上是知识。因为,正如我们今世的身体将会完结一样,我们今世的知识也会完结,代之以更为全备的知识。经上说:“知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限,等那完全的来到,这有限的必归于无有了。我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看,模糊不清,到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。” 〔36〕 因此,基督徒不要以“认识上帝,并认识耶稣基督,这就是永生” 〔37〕 这话为奇。享受上帝和基督乃是永生,而灵魂的如此享受皆寓于对上帝和基督的认识之中。那些只懂得享受世事,听信世人之言的人,以为认识上帝不足为乐。但正如经上所说:“我们知道我们是属上帝的,全世界都卧在那恶者手下。我们也知道,上帝的儿子已经来到,且将智慧赐给我们,使我们认识那位真实的,我们也在那位真实的里面,就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神上帝,也是永生。” 〔38〕
记忆 在这蒙福的享受中也不会闲置无用。圣徒从那高处既能回望往事,也能瞻望未来。将今昔的诸事加以比较,蒙福的灵魂对自己的景况必生出不可思议的评价与感受。伫立山巅,世间的旷野和天上的迦南皆历历在目。身在天国而回望世间,并将两者做比较、评判,怎能不叫圣徒的灵魂狂喜并感叹:“这一切不是基督宝血的重价换来的吗?无怪乎,那屈尊降世者是配得称颂的,那设立救恩的万爱之源则更是加倍配得称颂的!这不正是我们信心的依归吗?这不正是圣灵工作的目的吗?难道不是上帝恩典的飓风将我吹进了如此美好的港湾?基督吸引我的灵魂,岂不就是为了把我带到这里?这道路是何等的有福,那目标则更是双倍的有福!这岂不就是圣经所说的,传道人频频传扬的荣耀吗?我看到那福音实在是大好的消息,它其实是关乎天上的安息和美事的消息,是传给万国的关乎他们大喜乐的消息!我昔日的哀伤、我昔日的禁食、我昔日痛苦地受辱、我昔日步履沉重,不都归结为眼前的荣耀吗?我的祈求、谨守、怕犯罪,不也有了眼前的结果吗?我的所有苦难、撒旦的所有试探、世人的所有嘲笑讥讽,岂不也以此为结果?可卑的人性啊,你曾长期、顽梗地抗拒眼前的祝福!不配的灵魂啊,这难道就是你百般不愿来的地方?属灵的功课可曾令你厌倦?世界可曾令你难舍?放下一切,舍弃一切,为此受苦,不曾难上加难吗?你竟不愿死去以达至如此境界?你这诡诈的心啊,险些把我出卖到永火里去,错失这无比的荣耀!我的灵魂啊,你此时难道不羞愧?你竟曾质疑那将你带到这里的爱?你竟对你主的信实心存疑虑?在本该怀疑自己的事上,你竟怀疑他的爱?你竟消灭圣灵对你的感动?你竟错解上帝的旨意,对他以眼前的一切为目标的道路怨声载道?如今你才心悦诚服,你的救主是为要救你,在他赐下渴望时如此,在他阻拦你的私欲时亦如此;在他包扎你心灵的伤口时如此,在他破碎你的心时亦如此。如今你得了冠冕,这并不归功于你不配的自我,荣耀归于耶和华和羔羊,直到永远。
那时圣徒全然、亲近而幸福地享受的乃是上帝的慈爱。圣经告诉我们:“上帝就是爱,住在爱里的,就是住在上帝里面,上帝也住在他里面。” 〔39〕 可怜的灵魂眼下常抱怨说:“我要是能更爱基督该有多好!”到那时,除爱他之外你别无他想。今生你对主如何可亲可爱知之甚少,所以对他的爱也甚少;到那时,你亲眼所见将感动你的心,眼前绝伦的美景会让你的心常因爱而陶醉。基督徒啊,每当记起你所经历的主爱,即便今天不也会激起你对他的爱?主的恩慈,是否常使你的心融化,他圣洁、良善的光辉,是否常使你冰冷的心感受到温暖?到那时,你必住在爱里,在他里面享有一切,因为他就是一切,那时你的心又将会怎样?爱,既是工作,也是工价。上帝那时会让我们尽情地爱他,曾拥抱情欲和罪的灵魂,那时将亲热地拥抱上帝,那会是何等大的赏赐啊!不仅如此,上帝总是以爱回报对他的爱,且是千百倍地回报。基督徒啊,那时你的心将被爱充满着;倾心地爱上帝,上帝则必千百倍地爱你。他儿子的双臂既在十字架上展开,容罪人用长枪刺穿他的心;在荣耀中,他又怎会不向你敞开他的双臂和他的心呢?他爱你难道不是在你爱他以先,这爱到时岂会停止?当初他爱你时,你岂不是他的仇敌、罪人,连你自己都厌恶自己?你在舍己时,离弃的不正是你的自我吗?到那时,你既是他的儿女,一个得完全的圣徒,能以些许的爱回报他的大爱,他岂不更要爱你无限?曾因爱而为行将毁灭的旧耶路撒冷哭泣的主,那时将怎样地因爱荣耀中的新耶路撒冷而欢喜快乐啊!
圣徒啊,请你相信如此,并思想以下的事:你将永远地被那无始无终之大爱的膀臂环绕;正是这爱,将上帝的爱子从天上带到地上,从地上带到十字架上,从十字架上带到坟墓里,又从坟墓里带到荣耀中;正是这爱,曾在世间备受劳苦、饥饿、试探、嘲弄、鞭打、掌击、唾骂、被钉十架、受枪刺之苦;正是这爱,曾为我们禁食、祷告、谆谆教诲、哀哭、流汗、流血,乃至于死;正是这爱,将永远地怀抱着你。到受造者的完全之爱与非受造者的极致完全之爱相会时,绝不会像约瑟与兄弟重逢时那样,伏在对方的颈项上哭泣;那将是为爱而有的欢乐,而不是为爱而悲戚。是的,那时这消息必传入撒旦的宫里,说约瑟的弟兄们来了,说圣徒们已安抵基督的怀中,远离了地狱之险。那爱也不像大卫与约拿单的爱,他们的爱以被迫分离的悲哀告终。信徒啊,你要知道这一事实,让这成为你永远的安慰——上帝慈爱的膀臂一旦揽住你,罪和地狱就永远不能从那膀臂中将你夺去。那时,你无须再与无常的受造界打交道,与你交往的将是那位“没有改变,也没有转动影儿”的众光之父。 〔40〕 他的爱绝不会像你在世上对他的那样稀少、淡漠,且忽高忽低。无论你曾对他有多少敌意,曾多么无情地冷落他,多么粗暴地抗拒他,都不曾令主停止爱你;在他把你变得真正可爱之后,又怎会反而不再爱你呢?那使你对他忠贞不贰,即使遭受患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑,也不能使你与他的爱隔绝的主, 〔41〕 他自己的爱岂不更将始终不渝!你可以切实地“深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与上帝的爱隔绝” 〔42〕 。这样,我们岂不只能像使徒保罗那样感叹:“既是如此,还有什么说的呢?” 〔43〕 无限的爱对有限者而言,必然是琢磨不透的奥秘。难怪就连“天使也愿意详细察看这些事” 〔44〕 。而圣徒们若在世上就仔细察看,为要“明白基督的爱是何等长阔高深,知道这爱是过于人所能测度的” 〔45〕 ,他们永恒的安息就必因爱而寓于对上帝的享受之中。
圣徒在安息的享受中,喜乐也占有极大的成分。以上谈到的一切导致的正是喜乐,也以喜乐为结果;喜乐且是蒙福之人因所见、所识、所爱、被爱而得的难以想象的满足。它是上帝所赐的那“白石,除了那领受的以外,没有人能认识” 〔46〕 。这喜乐是外人完全无法干预的。基督所有怜悯的作为导致的都是圣徒的喜乐,也是以他们的喜乐为目的。他哭泣、他忧伤、他受苦,都是为圣徒们能喜乐;他差来圣灵做他们的保惠师;他反复地应许;又向他们揭示未来的福乐,为的都是他们的喜乐可以得到满足。 〔47〕 他为他们开活水之泉,是为让他们不再口渴,让这活水直到永生中也在他们里面喷涌。他管教他们,是为将安息赐给他们。他将常在他里面喜乐当成他们的功课,并再三嘱咐他们要喜乐。 〔48〕 他从不让他们进入过分恶劣的境地,总是让他们有理由喜乐,而不是忧愁。在世上,主岂不也念念不忘让我们得安慰吗?到我们的灵魂为喜乐全然做好准备,基督也为灵魂预备好喜乐的时候,那喜乐又将是怎样的呢!永远的喜乐那时将是我们的工作,我们的日常事务!我们的喜乐看来将大于受咒诅者所受的折磨,因为他们的折磨是被造者的折磨,是为魔鬼及其使者预备的,而我们的喜乐是我们主的喜乐。父赐给子的同一荣耀,子已赐给了圣徒,他们将在主的宝座上与他同坐,正如他在父的宝座上与父同坐一样。 〔49〕 可怜的灵魂啊,你祷告祈求喜乐,等候着得喜乐,抱怨没有喜乐,你渴望有喜乐;到那时,你的喜乐将依照你的承受能力而满足你,甚至超过你心中所愿、所求。此时,你却要谨慎而行,时常警醒,让上帝量给你应得的年日及喜乐的程度。他也许会将这喜乐留到你更需要它的时候。你失去安逸,好过于失去救恩的保障。纵令你满心恐惧地在痛苦中死去,那也仅是瞬间的事,恐惧、痛苦都会消失殆尽,取而代之的是难以想象的喜乐。正直人的惧怕只是暂时的,正如假冒为善者的快乐是暂时的一样。上帝的“怒气不过是转眼之间,他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼。” 〔50〕 永生将是何等蒙福的早晨啊!可怜,卑微而萎靡不振的灵魂啊,若是从天上有声音告诉你,上帝爱你,赦免了你的罪,保证你在那喜乐中有分,你会怎样地满心欢喜!而当你确知这喜乐是属于你的,且在你清楚意识到之前就在天国里了,那时你的喜乐又该是怎样的啊!
这不仅是你自己的喜乐而已,这喜乐且是与上帝 〔56〕 那时,我们将在我们的上帝里面尽情欢喜,在我们的爱中得安息,在他里面快乐欢歌。
我战兢的心让我几乎不敢再写下去。我仿佛听见那全能者的声音在对我说:“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明?” 〔57〕 主啊,只求你宽宥你的仆人。我虽没有窥探那些未经启示之事,却只能哀叹自己的悟性太迟钝,头脑太平庸,情感太麻木,表达能力太低下,远远无法与偌大的荣耀相称。如今,我只是耳闻。求你让你的仆人能面见你,拥有这喜乐;那时我才能得到更贴切的概念,才能更充分地荣耀你;那时,我会鄙视时下的自己,鄙视自己眼下所有的亏欠。的确,“我所说的是我不明白的,这些事太奇妙是我不知道的”。 〔58〕 只是“我因信,所以如此说话” 〔59〕 。主啊,除轻率之外,你还能寄望于尘土什么?除污秽之外,你又能寄望于败坏什么?软弱与不敬虽是我自己败坏的恶果,而这火却是从你的祭坛而来,这工作却是奉你之命而做。我不曾向你的约柜里面窥探,也不曾在没有你吩咐时伸手去扶约柜。求你用羔羊的血洗净这些污秽。地上对你没有亏欠的侍奉根本不可能存在。求你接受你爱子对此的解释吧:“心灵固然愿意,肉体却软弱了。” 〔60〕
注释
〔1〕 《希伯来书》4:1。
〔2〕 《马太福音》9:12。
〔3〕 《哥林多后书》3:5。
〔4〕 《约翰福音》15:5。
〔5〕 《马太福音》7:14;《路加福音》13:24;《马太福音》11:12。
〔6〕 《马太福音》10:22。
〔7〕 《马太福音》6:21。
〔8〕 参见《民数记》24:5。
〔9〕 参见《民数记》20:12。
〔10〕 参见《马太福音》13:45—46。
〔11〕 参见《使徒行传》7:55—56。
〔12〕 参见《哥林多后书》13:8。
〔13〕 《哥林多前书》2:9。
〔14〕 《约翰一书》3:2。
〔15〕 《约翰福音》17:24。
〔16〕 《列王纪上》10:8。
〔17〕 《启示录》2:7,2:17。
〔18〕 《启示录》3:12。
〔19〕 《启示录》7:14—15;7:15,7:17(中文和合本中译作:“坐宝座的要用帐幕覆庇他们”)。
〔20〕 《启示录》21:3。
〔21〕 《启示录》21:23。
〔22〕 《启示录》22:3—4。
〔23〕 《启示录》22:6。
〔24〕 参见《撒母耳记下》19:30。
〔25〕 《诗篇》16:5—11。
〔26〕 《马太福音》13:43;《罗马书》8:17。
〔27〕 参见《诗篇》84:10。
〔28〕 《约翰福音》17:21—23。
〔29〕 《哥林多前书》15:50;《哥林多前书》15:44。
〔30〕 《哥林多前书》15:37—38。
〔31〕 《启示录》4:11,5:12;5:9,19:1,6。
〔32〕 《启示录》4:8。
〔33〕 参见《哥林多后书》12:2—4。
〔34〕 《马太福音》17:4。
〔35〕 《玛拉基书》4:2。
〔36〕 《哥林多前书》13:8—12。
〔37〕 《约翰福音》17:3。
〔38〕 《约翰一书》5:19—20。
〔39〕 《约翰一书》4:16。
〔40〕 《雅各书》1:17。
〔41〕 《罗马书》8:35。
〔42〕 《罗马书》8:38—39。
〔43〕 《罗马书》8:31。
〔44〕 《彼得前书》1:12。
〔45〕 《以弗所书》3:18—19。
〔46〕 《启示录》2:17。
〔47〕 参见《约翰福音》16:11。
〔48〕 参见《腓立比书》4:4。
〔49〕 参见《约翰福音》17:22;《启示录》3:21。
〔50〕 《诗篇》30:5。
〔51〕 参见《路加福音》15:7。
〔52〕 《帖撒罗尼迦后书》1:10。
〔53〕 《以赛亚书》53:11。
〔54〕 《提摩太后书》2:6。
〔55〕 参见《路加福音》15:20—24。
〔56〕 《西番雅书》3:17
〔57〕 《约伯记》38:2。
〔58〕 《约伯记》42:3。
〔59〕 《诗篇》116:10。
〔60〕 《马太福音》26:41。