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弘一法师语录：
人生犹似西山日，富贵总如草上霜。
弘一法师曾经写过一首小诗《断句》，诗中有这样一句：“人生犹似西山日，富贵总如草上霜”。大家都知道金钱、功名等都属于富贵范畴，可草上霜是什么样的呢？霜洁白如玉，然而草上霜毕竟不能长久，转瞬之间即化为水。从弘一法师的这道小诗中，不难看出这位大师的风骨，不为富贵所惑，超然物外，与世相谐。
我们出生来到这个世上的时候，就是赤条条的，不带来任何东西；而在死去的时候，也是不带走任何东西的。所以，富贵毕竟是身外之物，不宜看得太重。
就金钱而言，我们都知道钱可以买到“婚姻”，但买不到“爱情”；钱可以买到“药物”，但买不到“健康”；钱可以买到华丽的“外衣”，但买不到美丽的“心灵”；钱可以买到“娱乐”，但买不到“愉快”；钱可以买到“书籍”，但买不到“智慧”；钱可以买到“谄媚”，但买不到“尊敬”；钱可以买到“权势”，但买不到“威望”；钱可以买到“服从”，但买不到“忠诚”；钱既是生活之必需，又是万恶之根源，只有把握好分寸才不至于沦为金钱的奴隶，才能在物质与精神之间找到平衡点，让自己进退自如。当你真的把荣华富贵当做身外之物的时候，就更够更加清醒地对待人生，更加充实的享受人生。
而就功名而言，人生的目的又可以分为身内与身外。身内的目的，是达天知命，不求身外之物，人因此活得自在消遥；身外的目的，是刻意求名，为虚名所累，欲壑难填，人因此而常常觉得劳累不堪。虚名能够给人带来一时的心理满足，人们为了刻意追求虚名而争斗不已，认为有了虚名就等于有了社会地位，有了一定的社会地位就等于居于一部分人之上，可以随便去吩咐他们了。这本就是自私的想法，人类同属于一个物种，理应相互帮助和友爱，但人的私心决定了人类社会中存在的压迫，人们不遗余力地残害自己的同胞，而将其视为最快乐的事。自然界中的任何一种生物都不会有人这样残忍了吧。人啊！真是悲哀的动物。
在追名逐利唯恐不及的现代社会里，也会有一些人并不会为这样的现实所污染，而且时刻保持一颗平淡的心。他们于利不趋，于名不求，他们能够抗拒金钱的诱惑，抵制功名的侵蚀。这样的人虽然很少，但却不失为混沌天地中的一颗耀眼的明星。
有这样一个故事：
在一座县城里，有一位老和尚，每天天蒙蒙亮的时候，就开始扫地，从寺院扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的，从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老了，就像一株古老的松树，不见它再抽枝发芽，可也不再见它衰老。
有一天老和尚坐在蒲团上，安然圆寂了，可小城里的人谁：也不知道他活了多少岁。过了若干年，一位长者走过城外的一座小桥，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，老者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的度牒记载推算，他享年137岁。
据说军阀孙传芳部队有一位将军在这个小城扎营时，突然起意要放下屠刀，恳求老和尚收他为佛门弟子。这位将军丢下他的兵丁，拿着扫把，跟在老和尚的身后扫地。老和尚心中自是了然，向他唱了一首歌：扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。人人都把心地扫，世上无处不净地。
不可否认，会有人讥笑这位扫地的和尚。觉得他除了扫地还是扫地，生活太枯燥，太无味，太寂寞，太清苦。其实这位老和尚就是在这平淡中，给小城扫出了一片净土，为自己扫出了心中的清净，扫出了137岁高寿，这样看来谁能说这非富贵的人生不是一种智慧的提炼呢？
法国杰出的启蒙哲学家卢梭认为现代人物欲太盛，他说：“10 岁时被点心、20 岁被恋人、30 岁被快乐、40 岁被野心、50 岁被贪婪所俘虏。人到什么时候才能只追求睿智呢？”人心不能清净，是因为物欲太盛。人生在世，不能没有欲望。除了生存的欲望以外，人还有各种各样的欲望，欲望在一定程度上是促进社会发展和自我实现的动力。可是，欲望是无止境的，尤其是现代社会物欲更具诱惑力，如果管不住自己的欲望，任它随心所欲，就必然会给人带来痛苦和不幸。
如此说来，富贵还真是弘一法师所说的“草上霜”。
弘一法师对待富贵的态度其实无须多言。如果有机会的话，希望大家都去瞻仰一下他涅槃后留传于世的遗像，看看他身上那件补了二百四十个补丁的破僧袍，那是他出家二十多年身边唯一的遗物。相信看到这个以后，所给你带来的震憾和启迪，一定胜过任何文字和语言的表述。