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自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。
故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。《诗》曰：“惟天之命，於穆不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎不显，文王之德之纯！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。
大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人然后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！
本篇哲理性比较强，可以说是中国哲学经典文章，论述的是至诚、尽性、成人、成己、成物的关系，还预测描述了做到以上几点后所获得的不可思议的结果。
“自诚明，谓之性”，“诚则明矣，明则诚矣”，这是天人合一的理念，从这一理念出发将人性定义为自觉，要天下至诚就是要无限地发挥人这一个体自己的本性，只有这样才能“为能尽其性”，而实际上至诚这种理想状态也是在“尽其性”的前提下形成的，“唯天下至诚为能化”，“至诚之道，可以前知”说的是做到至诚后的功用，如果你知道至诚的道，那么你就能预知未来的事，可以见微知著，可以前知祸福，“故至诚如神”。《中庸》还明确指出“诚者非自成己而已也，所以成物也”，至诚应该是“合内外之道也”，如果从实际生活的角度来看，就是说个人只有在众人的合力下才能完善自己，尽己之性必须同尽人之性相结合，“成己，仁也；成物，知也”。尽物之性是从哲学的角度对儒家某些思想的理论性描述，反映了儒学的几个基本特征：合内外之道，即内部的精神世界与外部的物质世界相联系，尊德行与重学习的结合，要求天人合一。这些无不体现了中庸“执两用中”的思想方法。
“故至诚无息”，《中庸》还特别强调至诚之道是永无止境的、不断地自我发展的过程，它的观点是“不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”，并举了“今夫天，今夫地，今夫山，今夫水”四个例子，生动地说明：一个事物，表面上看是很简单微小，但是如果坚持不懈地发展下去，最终是会产生不可思议的结果的，“其为物不贰，则其生物不测”。这些比喻最终都是要突出至诚的功用，说“博厚配地，高明配天，悠久无疆”，实际上是说至诚的神奇作用是可以与天地相比的。
最后，歌颂圣人之道，也就是中庸之道的伟大与“发育万物，峻极于天”，教育君子求中庸之道要“尊德性而道问学”，要将尊德行与道问学相结合，要“国有道，其言足以兴”，“既明且哲，以保其身”。
《中庸》更多地相信人是这个世界的主宰，本文所说的至诚也是由人至诚，尽的性也是尽己之性，尽人之性，尽物之性，是《中庸》人本主义的最好体现，这种哲学理论在当时以君权神授、神创世说和精神神化为主的社会大环境下相对来说是超前的，也有利于发挥人的主体精神和创造力，对旧的精神学说造成了很大的冲击，也是人性学说的一大进步。