下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
在老子生活的时代，天下大乱，诸侯征战兼并，大国称霸，小国自保，各诸侯国统治者们为维持自己的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。在当时的社会中，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家之本着想。然而，在“尚贤”的旗号下，一些富有野心的人，竞相争权夺位。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处于动荡、大变动的状态下。针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张，老子在第三章里提出“不尚贤”的观点，同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。
这一章里老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人类回到一种无矛盾的“无为”状态。然而，人类社会的物质文明和精神文明，必定是要不断地发展提高，所以老子的这种想法是不可能实现的，是消极的。
老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出，指出这是出于差别的存在，想用减少差别来减轻或避免社会矛盾，这也是他进步的一面。
【原文】
不尚贤 ① ，使民不争；不贵难得之货 ② ，使民不为盗 ③ ；不见可欲 ④ ，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心 ⑤ ，实其腹，弱其志 ⑥ ，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也 ⑦ 。为无为，则无不治 ⑧ 。
注释
①尚贤：尚，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。②贵：重视，珍贵。货：财物。③盗：窃取财物。④见（xiàn）：通“现”，出现，显露。此是显示、炫耀的意思。⑤虚其心：使他们心里空虚，无思无欲。虚，空虚。心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。⑥弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。⑦敢为：敢于进取。⑧治：治理，此意是治理得天下太平。
译文
不推崇有才德的人，使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，使老百姓不去偷窃；不炫耀足以引起贪心的事物，使老百姓的心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚子，减弱百姓的竞争意识，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。那么，天下就不会不太平了。
评析
本章里，老子进一步阐述了他的政治思想。老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为，不违背自然的规律妄自造作。他认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，从而引导人民不要争夺权位和功名利禄。自周平王东迁之后，王室暗弱，诸侯强盛，征伐不已，礼乐分崩。各诸侯为了自身强盛，纷纷招纳贤才，富国强兵，“尚贤”成了当时社会政治的潮流。老子在这种背景下，敢于提出“不尚贤”的观点，与当时社会潮流形成对立，似乎不合时宜。不过，在老子的观点中，并不包含贬低人才、否定人才的意思，而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。
在这里，老子透露出他的人生哲学观点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会兴起占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。
不使人们有贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取功名利禄之心，没有争强好胜之志。这样做，就顺应了自然规律，就做到了“无为而治”。从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到安定了。
老子的“无为”思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。
道可道
老子认为人的本性是纯真的、无善恶的。而种种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西，摒弃所有引起人的贪欲的东西。尤其是当时流行的推崇贤能的风尚，更被他认为是最易产生罪恶的渊薮。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解的。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类淳朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比在物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度中生活显然更符合于人类的本性。
老子所强调的“无为”，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基本含义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。
