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坤卦的卦画是六个阴爻,是纯阴,从卦画上看它像一个已耕过的土地的面貌。依物理现象说,有和顺之象,有广远之象,有长养成物之象,有承天而广载之象,有与乾匹配之象。
坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。安贞,吉。
象曰:地势坤,君子以厚德载物。
这里是“元亨”组合,“利贞”组合,但“利贞”有附加的条件,条件是牝马,牝马是什么马呢?牝马就是母马。在野马群中,母马是受作为首领的公马管制的,表现出了一种顺从的状态。坤卦表现出了一个顺字,换句话说,“利牝马之贞”就是对坤的顺从的特征的表现。这就是“君子有攸往”。君子有所行动,但不能先行,要善后,不善先。作为坤来说,其根本的问题是如何得到乾健作己之主。得到乾健作己之主就吉,失掉乾健之主则凶。坤顺怎样才能得主呢?“东北丧朋”,东北是阳方,代表乾,就坤对乾的态度来说,应当忠诚不贰;欲忠诚不贰,根本的问题是“丧朋”,即不结私党。就坤对乾效劳的方式来说,应当竭尽全力;欲竭尽全力,根本的问题又是“得朋”。丧朋、得朋是一个问题的两个方面。坤对乾既然要顺,就要得到乾为己之主,就要一方面不结私党而效忠于乾,一方面联合众力而效劳于乾。“安贞,吉”,坤能够自动自觉、心甘情愿地顺于乾,故吉。
↑牝马图
坤卦之说牝马,取其阴象,坤虽为牛而言马,意为其能行远负重,比喻坤德之广远凝厚。
“至哉坤元”,“乃顺承天”。这就是其第一个非常手段。既然有了规则,我们就要按这个规则去做。坤乃顺从天,因为地顺从天,所以地也随之显得广、大和厚。因为至大、至广、至厚,所以才能滋生、承载万物,与天合其德,共生万物。因为德行宽广、厚重,就能营造一个万物亨通、共生共长的良好环境。只有顺从天道,不与天道争先,才不会迷失方向,才能得到“主”。有了“主”心中才能平静,“安”就是平静。“贞”就是顺从天道,善后不善先,不与天争先。“吉”就是不会迷失方向,不会失“主”,就能“得朋”,而不“丧朋”。只有顺承天道,才不会迷失方位,才会找到志同道合的朋友。有了志同道合的朋友,才能使事业正固(正固就是“贞”)、亨通、有利。只有顺承天道,才会与天合其德、和其光,才能至广至厚,承载万物。有了如此广厚的德,便能厚德载物。
结合现实来说,坤卦讲的是一个人在作为下属的时候,自己的事业要发展亨通,应该具备哪些特质,应该如何面对错综复杂的社会生活局面。事业要发展亨通,除了具有乾卦所讲的刚健不息之外,还要有顺从的特点,要明白自己事业发展的方向。在一个群体中,对群体的领导者要尊重顺从,不能搞以自我利益为中心的小团体、小派系即“东北丧朋”,又不能不讲究团结协作即“西南得朋”,只有团结协作才能维系整个群体的发展。所有这一切实际上对个人的修为提出了更高的要求,个人应该努力做到“厚德载物”,只有道德宽广厚实才能承载个人发展过程中的一切。
初六:履霜,坚冰至。
象曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。
初爻,是一阴爻在五个阴爻之下,说明阴气凝结于此,成了霜;说明地气尚在地表之下。因为初爻与二爻为地,所以讲初爻在地表之下。见微知著,踏上霜了,便能预知结冰的日子不远了。对于个人而言,这是见微知著的手段。防患于未然,预见到了坚冰的日子快至。因为快要结冰了,可能有一些不利的因素,于是在患难尚未发生的时候,便提前采取防范的措施。防微杜渐、见微知著,对于现代人来说,依然意义重大。“毋以善小而不为,毋以恶小而为之”,修身养性,做人做事,善念当养,恶念当去,由微知著,观自然之理可以推演人生道理。
六二:直,方,大,不习无不利。
象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。
阴爻居阴位,又当位,又居中位;坤卦是以“六二”为主的,乾卦是以“九五”为主的。六二是居地的上位,说明地气已在地表蒸腾,很旺盛了。以“直”为目标;以“方”为规则;以“大”为德行。“不习”,实际上是顺承天道,顺其自然,办事不违背自然法则,不违反社会公德,不违犯他人的利益。从现实角度来说,“直、方、大”三个字实际上是对个人道德情操修养的总体概括,内心必须始终保持诚敬,行为必须合乎义理的要求,两个方面共同作用,才能使一个人的道德水平得到提高。如果做到这一点,即便不去学习,也可以称得上一个有道德情操的人了。
↑霜林茅屋图
苏轼云:始于微而终于著者,阴阳均也。而独于此戒之者,盖阴之为物,弱而易入。故爻辞曰:“履霜坚冰至”。
六三:含章可贞。或从王事,无成有终。
象曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。
六三,阴爻居阳位,不中不正。“含章”作何解释呢?是含藏不露的意思,“章”是指文采,是于静中显其美,而不是在动中显其美,是不表露自己。与天道争先则迷,迷惑时只能顺从天道,顺从天的“健”就行了。“王事”不是指国王的事,不是指国事,而是指乾卦的“天行健”这件事。“含章”换句话说就是内在美的意思,内在美不在于表露,而在于根据现实情况的需要而表现出来,这种表现是自然而然的,没有丝毫强迫做作的意思,只有这样才能保持一种高尚的心灵。
六四:括囊,无咎,无誉。
象曰:括囊无咎,慎不害也。
六四阴爻居阴位,又在危惧之地,恰是贤人不得不隐藏的时候。六四也恰是君子,完全能够以柔德自处,做到“括囊,无咎,无誉”。“括囊”,扎上囊口,里面的东西全不让出来。含晦缄默,恶不为,善也不为,恶不为则无咎,善不为则无誉。平常人徒知咎可以致,不知誉可以为害。其实,有誉即可致咎。誉与咎可以说是一回事。当人们处在危险恐惧境地的时候,应当心怀敬畏谨慎,韬光养晦,宠辱不惊,只有这样,才能让自己转危为安;如果轻举妄动,则会使事情变得一发不可收拾。
六五:黄裳,元吉。
象曰:黄裳元吉,文在中也。
乾卦是以九五为正,坤卦则以六二为正,六五不是坤的正位。六五居上卦之中位,阴居阳位,得刚中之柔,有柔顺之德。保持柔顺的本色:黄为土的颜色,土代表地,象征人的本色。古代人的衣服,上装为衣,下装为裳。乾为上,坤为下,裳就是坤。这里的下裳保持着本色,也就是指坤卦保持了“顺”的德性。此处的元吉,缘于坤卦的顺德。人们在事业上取得一定的地位,依然能够保持本色的话,就会大吉大利。“惟大英雄能本色,是真名士自风流”,本色就是个体的真实,本性的真实,自然而然的真实,不需要任何的矫揉造作、刻意虚伪。能够对自己充满信心,对人生充满信心,这都是本色的价值。保持本色,才会方方正正地写好一个“人”字。
上六:龙战于野,其血玄黄。
象曰:龙战于野,其道穷也。
一卦可以看作一个时代,一爻则是一个时代中的一个发展阶段。乾卦自初至上,是一个完整的发展过程,即乾健如何由潜而见而惕而跃而飞以至于亢而有悔的过程。乾健的发展过程是自我表现、自我变化的过程。坤卦自初至上也是一个发展过程,但坤的本质特点是顺,坤顺乾,阴顺阳,因此坤卦六爻实际上是一个坤顺乾、阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程度。坤顺之道日臻完美,居高位却能固守柔顺之德,至上六则发展到极盛的地步,顺转为逆,坤顺乾变为坤敌乾乃至与乾战。“战于野”,仿佛不是阴逼阳,坤敌乾造成的战事,是阳主动出击到外面来与阴战,这是阴极而阳来,逞刚于外的表现。逞刚就是逞强,因为上六是此卦的最外一爻,就是阴极而阳来的表现。
用六:利永贞。
象曰:用六永贞,以大终也。
乾卦中有“用九”,坤卦中有“用六”。“用六”的意义与乾卦“用九”一样。“用九”是乾卦六个阳爻都用九不用七,“用六”是坤卦六个阴爻都用六不用八。筮得坤卦时,六爻虽皆阴,但有的可能是六,有的可能是八。六是老阴,是变爻;八是少阴,是不变爻。《周易》占变爻不占不变爻。假设坤卦六爻皆六,都是变爻,即变为阳爻,全卦也就由坤转乾了。坤虽变为乾,坤性依然在,坤性虽还在,却已有乾的影响。故作易者特为此设辞曰“利永贞”,意谓阴柔不能固守而变为阳,变为阳却又不是阳,则利在永贞。坤的本质特点是顺乾,一方面与乾合德,共生万物,故乾元亨,坤也元亨;另一方面以乾为君,顺承乾。此处言“利永贞”而不及元亨,其用意很明显,是在突出强调坤用六变化的顺承乾的一面。
↑墨龙扇面
《易·文言》曰:阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。