坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

这里是“元亨”组合，“利贞”组合，但“利贞”有附加的条件，条件是牝马，牝马是什么马呢？牝马就是母马。在野马群中，母马是受作为首领的公马管制的，表现出了一种顺从的状态。坤卦表现出了一个顺字，换句话说，“利牝马之贞”就是对坤的顺从的特征的表现。这就是“君子有攸往”。君子有所行动，但不能先行，要善后，不善先。作为坤来说，其根本的问题是如何得到乾健作己之主。得到乾健作己之主就吉，失掉乾健之主则凶。坤顺怎样才能得主呢？“东北丧朋”，东北是阳方，代表乾，就坤对乾的态度来说，应当忠诚不贰；欲忠诚不贰，根本的问题是“丧朋”，即不结私党。就坤对乾效劳的方式来说，应当竭尽全力；欲竭尽全力，根本的问题又是“得朋”。丧朋、得朋是一个问题的两个方面。坤对乾既然要顺，就要得到乾为己之主，就要一方面不结私党而效忠于乾，一方面联合众力而效劳于乾。“安贞，吉”，坤能够自动自觉、心甘情愿地顺于乾，故吉。

“至哉坤元”，“乃顺承天”。这就是其第一个非常手段。既然有了规则，我们就要按这个规则去做。坤乃顺从天，因为地顺从天，所以地也随之显得广、大和厚。因为至大、至广、至厚，所以才能滋生、承载万物，与天合其德，共生万物。因为德行宽广、厚重，就能营造一个万物亨通、共生共长的良好环境。只有顺从天道，不与天道争先，才不会迷失方向，才能得到“主”。有了“主”心中才能平静，“安”就是平静。“贞”就是顺从天道，善后不善先，不与天争先。“吉”就是不会迷失方向，不会失“主”，就能“得朋”，而不“丧朋”。只有顺承天道，才不会迷失方位，才会找到志同道合的朋友。有了志同道合的朋友，才能使事业正固（正固就是“贞”）、亨通、有利。只有顺承天道，才会与天合其德、和其光，才能至广至厚，承载万物。有了如此广厚的德，便能厚德载物。

结合现实来说，坤卦讲的是一个人在作为下属的时候，自己的事业要发展亨通，应该具备哪些特质，应该如何面对错综复杂的社会生活局面。事业要发展亨通，除了具有乾卦所讲的刚健不息之外，还要有顺从的特点，要明白自己事业发展的方向。在一个群体中，对群体的领导者要尊重顺从，不能搞以自我利益为中心的小团体、小派系即“东北丧朋”，又不能不讲究团结协作即“西南得朋”，只有团结协作才能维系整个群体的发展。所有这一切实际上对个人的修为提出了更高的要求，个人应该努力做到“厚德载物”，只有道德宽广厚实才能承载个人发展过程中的一切。

初六：履霜，坚冰至。

象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

初爻，是一阴爻在五个阴爻之下，说明阴气凝结于此，成了霜；说明地气尚在地表之下。因为初爻与二爻为地，所以讲初爻在地表之下。见微知著，踏上霜了，便能预知结冰的日子不远了。对于个人而言，这是见微知著的手段。防患于未然，预见到了坚冰的日子快至。因为快要结冰了，可能有一些不利的因素，于是在患难尚未发生的时候，便提前采取防范的措施。防微杜渐、见微知著，对于现代人来说，依然意义重大。“毋以善小而不为，毋以恶小而为之”，修身养性，做人做事，善念当养，恶念当去，由微知著，观自然之理可以推演人生道理。

六二：直，方，大，不习无不利。

象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

阴爻居阴位，又当位，又居中位；坤卦是以“六二”为主的，乾卦是以“九五”为主的。六二是居地的上位，说明地气已在地表蒸腾，很旺盛了。以“直”为目标；以“方”为规则；以“大”为德行。“不习”，实际上是顺承天道，顺其自然，办事不违背自然法则，不违反社会公德，不违犯他人的利益。从现实角度来说，“直、方、大”三个字实际上是对个人道德情操修养的总体概括，内心必须始终保持诚敬，行为必须合乎义理的要求，两个方面共同作用，才能使一个人的道德水平得到提高。如果做到这一点，即便不去学习，也可以称得上一个有道德情操的人了。

苏轼云：始于微而终于著者，阴阳均也。而独于此戒之者，盖阴之为物，弱而易入。故爻辞曰：“履霜坚冰至”。

六三：含章可贞。或从王事，无成有终。

象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。

六三，阴爻居阳位，不中不正。“含章”作何解释呢？是含藏不露的意思，“章”是指文采，是于静中显其美，而不是在动中显其美，是不表露自己。与天道争先则迷，迷惑时只能顺从天道，顺从天的“健”就行了。“王事”不是指国王的事，不是指国事，而是指乾卦的“天行健”这件事。“含章”换句话说就是内在美的意思，内在美不在于表露，而在于根据现实情况的需要而表现出来，这种表现是自然而然的，没有丝毫强迫做作的意思，只有这样才能保持一种高尚的心灵。

六四：括囊，无咎，无誉。

象曰：括囊无咎，慎不害也。

六四阴爻居阴位，又在危惧之地，恰是贤人不得不隐藏的时候。六四也恰是君子，完全能够以柔德自处，做到“括囊，无咎，无誉”。“括囊”，扎上囊口，里面的东西全不让出来。含晦缄默，恶不为，善也不为，恶不为则无咎，善不为则无誉。平常人徒知咎可以致，不知誉可以为害。其实，有誉即可致咎。誉与咎可以说是一回事。当人们处在危险恐惧境地的时候，应当心怀敬畏谨慎，韬光养晦，宠辱不惊，只有这样，才能让自己转危为安；如果轻举妄动，则会使事情变得一发不可收拾。

六五：黄裳，元吉。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

乾卦是以九五为正，坤卦则以六二为正，六五不是坤的正位。六五居上卦之中位，阴居阳位，得刚中之柔，有柔顺之德。保持柔顺的本色：黄为土的颜色，土代表地，象征人的本色。古代人的衣服，上装为衣，下装为裳。乾为上，坤为下，裳就是坤。这里的下裳保持着本色，也就是指坤卦保持了“顺”的德性。此处的元吉，缘于坤卦的顺德。人们在事业上取得一定的地位，依然能够保持本色的话，就会大吉大利。“惟大英雄能本色，是真名士自风流”，本色就是个体的真实，本性的真实，自然而然的真实，不需要任何的矫揉造作、刻意虚伪。能够对自己充满信心，对人生充满信心，这都是本色的价值。保持本色，才会方方正正地写好一个“人”字。

上六：龙战于野，其血玄黄。

象曰：龙战于野，其道穷也。

一卦可以看作一个时代，一爻则是一个时代中的一个发展阶段。乾卦自初至上，是一个完整的发展过程，即乾健如何由潜而见而惕而跃而飞以至于亢而有悔的过程。乾健的发展过程是自我表现、自我变化的过程。坤卦自初至上也是一个发展过程，但坤的本质特点是顺，坤顺乾，阴顺阳，因此坤卦六爻实际上是一个坤顺乾、阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程度。坤顺之道日臻完美，居高位却能固守柔顺之德，至上六则发展到极盛的地步，顺转为逆，坤顺乾变为坤敌乾乃至与乾战。“战于野”，仿佛不是阴逼阳，坤敌乾造成的战事，是阳主动出击到外面来与阴战，这是阴极而阳来，逞刚于外的表现。逞刚就是逞强，因为上六是此卦的最外一爻，就是阴极而阳来的表现。

用六：利永贞。

象曰：用六永贞，以大终也。

乾卦中有“用九”，坤卦中有“用六”。“用六”的意义与乾卦“用九”一样。“用九”是乾卦六个阳爻都用九不用七，“用六”是坤卦六个阴爻都用六不用八。筮得坤卦时，六爻虽皆阴，但有的可能是六，有的可能是八。六是老阴，是变爻；八是少阴，是不变爻。《周易》占变爻不占不变爻。假设坤卦六爻皆六，都是变爻，即变为阳爻，全卦也就由坤转乾了。坤虽变为乾，坤性依然在，坤性虽还在，却已有乾的影响。故作易者特为此设辞曰“利永贞”，意谓阴柔不能固守而变为阳，变为阳却又不是阳，则利在永贞。坤的本质特点是顺乾，一方面与乾合德，共生万物，故乾元亨，坤也元亨；另一方面以乾为君，顺承乾。此处言“利永贞”而不及元亨，其用意很明显，是在突出强调坤用六变化的顺承乾的一面。

《易·文言》曰：阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 G2R2oWychJ7wkVJ73aVEHWdcXgiuwFRSNQF305zS4m9SH+PqtxgFMR4SEd6vIjne