01
乾卦在自然中象征天,为圜;在人伦中象征父、君;在人体部位中象征首,就是大脑;在动物之中象征龙、马;另外还象征雾、金、冰,还有表示万物的颜色,是大赤,就是大红大紫的那种赤,还有寒冷的寒等。
乾:元,亨,利,贞。
象曰:天行健,君子以自强不息。
“元亨利贞”四个字系于卦之下,谓之卦辞。“元”的意思可以解释成:开始、创始、初始。“亨”,古代的“亨”字与“享”字是相通的。享是指祭祀,是指供奉天、供奉先祖时献上供品。“利”,即为收获,有利。“贞”就是占卜之用,古时的卜实际上是观察天象,观察时间,预测方位,当然也预测事情。贞的引申意是“正”字,正就是立,正立、成立、建立。乾卦卦辞的“元亨利贞”四字表面上没有取象,用的是比较抽象的概念。从乾卦的彖传可以看出,乾卦取象于天,但不是取象于天的形体,是取象于天的性质。天的性质用一个字概括,就是健,乾就是健。健是什么?健是天体有规律地运转,永不停息,什么力量都不能阻止它,改变它。卦辞用“元亨利贞”四个字释健之义,“元亨利贞”就是健。合言之是健,分言之是元亨利贞。所以乾卦的象传说:“天行健,君子以自强不息。”天道的本质特点是健。健是乾之德,乾就是健,故“大象”以卦德替卦名,而称“天行健”。健是运行不息的意思。天之运行,四时交替,昼夜更迭,岁岁年年无有止息,故云“天行健”。君子效法天道之健,以自强不息。君子与天共一乾德,故能自强,无须外力而自我前行。息是止,不息,即不停止。
概括起来,“元亨利贞”四个字讲的就是事物由开始出现到逐渐壮大的过程,从社会人生角度来说就是开始创业、逐渐亨通、利己利人、壮大巩固。这一过程与天生万物的过程是息息相通的,由个人而推演到社会国家及一切事物的发展过程不外乎此。只要有天的刚健的精神,个人的发展才会从无到有,发扬光大。天的刚健的精神是什么呢?就是自强不息、生生不止。对于个人来说,在人生的道路上亦必须具备自强不息、生生不止的特质,只有这样,人生事业才能由创业而亨通而利己利人而壮大巩固。
初九:潜龙,勿用。
象曰:潜龙勿用,阳在下也。
为什么称初九呢?因为“初”为本卦中的开始一爻,也是最下一个爻位。虽然为阳爻,根据重卦规则,初、二爻为地道,三、四爻为人道,五、上爻为天道。“九”,是阳爻的名称,所以是“潜龙勿用,阳在下也”。但身居下位,也得遵守规则,暂时将阳气潜藏于下。爻辞指出,本爻的结果是“勿用”,深层意义上“勿用”不是不用,而是暂时不用;不是不行动,而是暂时不行动;不是不为,而是时机成熟了大有作为。因为尚在初九阶段,即社会的底层,时机尚不成熟,自己力量的积累尚不厚实,阳气尚未充盈,对于这种状态,必须隐忍、潜藏,加强自身的修为,磨练自己的意志,厚积薄发,等待时机。
↑潜龙图
乾卦中的“潜龙勿用”,客观地说,是一种尚未分明的混沌状态,龙德修进,各具魅力,万物之始,各随其性。
九二:见龙在田,利见大人。
象曰:见龙在田,德施普也。
九二称“见龙在田”。“见龙在田”,龙已脱离潜伏状态,出现在地上,到了该发挥作用,有所施行的时候了。“见龙”是把握“现”的时机;“在田”是面对现实,面对大众,崭露头角,初显身手;是先以善行美德施行于众人,利益于社会,然后自然得利于众人。就人事说,九二刚健得中,有大人之象。从爻辞上来说这位有大德之人既已出世,其恩惠必将遍施天下,泽被苍生,天下人都高兴见到他,因此上说“利见大人”。换句话说,到九二爻就好比一个人开始脱离社会底层,依靠自己的修为和德行开始步入社会,并且得到了人们的认可,上升到了一个新的层次,不需要再去隐藏自己,潜心修为。
九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
象曰:终日乾乾,反复道也。
九三,阳爻居阳位,位置得当,但刚得过重。因为这里又是阳位,又是阳爻,刚中有刚,就是刚得过重。“终日乾乾”,终日戒慎恐惧,自强不息。“夕惕若”,即使到了晚上,还是心怀忧惕,不敢有一丝一毫的松懈。若,语辞。厉,危厉。九三在下卦之上,是多凶的危厉之地,本来要有过咎,由于它刚处得正,能够“终日乾乾,夕惕若”,有咎可以转变为无咎。个人发展到这个地步,社会地位也有了,但还没有达到事业的顶峰,还有许多值得忧虑的地方,因此必须终日勤勤恳恳,时时警惕自己。并且要“修辞立其诚,所以居业也”。修饰言辞,讲话文雅,以诚待人,以信立业。预知时机已至,即全力以赴,把握机会。知道该终止时,即适可而止。“是故居上位而不骄,在下位而不忧。”处于尊贵的地位,不居功傲慢;处于卑微的地位,不自卑,不忧愁。
↑升龙图
许慎《说文解字》:“龙,鳞虫之长,能幽能明,能细能巨,能短能长,春分而登天,秋分而潜渊。”龙的变化升降,在《周易》中,又被当做了君子的象征,君子的出处潜藏正如龙的变化。
九四:或跃在渊,无咎。
象曰:或跃在渊,进无咎也。
九四,或跃在渊。九四是阳爻居阴位,阳刚居于柔中,刚中有柔,柔中有刚。九四为上经卦的下位,又接近九五的尊位。尤须小心谨慎,不可轻举妄动,时可进则进,时不可进则退。进退依时而定,故有龙或跃起或在渊之象。“跃”是跳跃。有时身居高位,有时跃入低谷,并不是行为中有什么邪恶所至,而是可上可下,上下可居的一种修为的自在状态。有非常修为的功夫,这也就是非常手段。有时前进,有时后退。把“跃”作为思想境界的飞跃,作为进德修业的功夫。也就是说当人们的事业接近巅峰的时候,恰恰是处在一个非常矛盾的状态,要想达到“无咎”这个结果,必须具备几个条件:疑惑中敢于思考,不回避矛盾,也不畏惧矛盾。思想境界有多高,就能跃多高,审时度势,把握有利时机,知进知退,可上可下。
九五:飞龙在天,利见大人。
象曰:飞龙在天,大人造也。
九五,这是阳爻居阳位,又居中位,是典型的中正之位,刚健得中,不偏不倚,纯粹精微,所以称为君位,“九五之尊”一词即来源于此。得此位者,能与见解相合者产生共鸣,与意趣相同者相互吸引。像水那样一往无前;像火那样热情常有,青春常在;处世能使万物感应,决断能使天下归心。以天为本,蓬勃向上;以地为本,向下扎根。务事,先于时又能符合天道法则。办什么事,能赶在时间的前面,而且也会把握机会,不会与机会错过。如后于天时,又能把握天赐良机。换句话说,九五一爻对于个人而言,都是事业和社会地位的巅峰时期,因为有了以前各种各样的磨练和休养,已经可以做到按照天的规律即自然的规律办事,可以做到抢在时间的前面而没有违背天的规则。落在时间的后面,依然处在常规之中。这一手段就是恰到好处的非常手段。
↑飞龙图
飞龙在天,比喻无拘无束,自由自在,能够任意施展而无所窒碍,正如君子得位,法天应人,利益天下。
上九:亢龙有悔。
象曰:亢龙有悔,盈不可久也。
上九位已是本卦中最高位,也是最末位。本卦六个阳爻至此是阳气将消,阴气将长,说明“龙”飞得太高,成了“亢龙”。因为离开了“九五”的尊位,这里所以称“亢龙”,是指只知进,不知退;只知道生,却不明白死;只知道取得,却不知付出。“亢”是过的意思。九五飞龙在天,龙已经到了极高处,到了止进而退的时候,继续前进而不退,便要走向反面,故“有悔”。有了问题,但是能够注意解决;有了过失,但是能改。“亢”是上九的客观境遇,“悔”是上九的主观修养。概括起来,上九一爻所阐述的道理其实就是告诫人们在事业人生达到顶峰的时候,一定要居安思危,否则就会出现过犹不及的局面,知进知退,知存知亡,才是保障事业发展的关键。
用九:见群龙无首,吉。
象曰:用九,天德不可为首也。
↑墨龙图
亢龙之有悔,盖以进处物极,不得其返,高无其位,贵不得民,贤人无辅,因而动而有悔。
乾卦与坤卦都有“用九”与“用六”的断语,在其他六十二卦中是没有的。这里是“用九”,即用刚。为何用呢?“见群龙无首”,见,即表现、展现。就人事而言,宋代理学家程颐释“无首”为无自为首。意思是说资质刚健的人物不要自认为可以作为领导者,而需要让其他人拥戴自己为领导者。想要达到这样的效果,就要把握好一个度,这个度就在这个“用”字上,善于用刚则不会离开龙群,换句话说要保持刚健自强的状态,不脱离社会群体,不强自出头,始终让自身所在的社会群体表现为“群龙无首”的状态和心态。这样,对于自身而言,才能得到吉祥。
02
坤卦的卦画是六个阴爻,是纯阴,从卦画上看它像一个已耕过的土地的面貌。依物理现象说,有和顺之象,有广远之象,有长养成物之象,有承天而广载之象,有与乾匹配之象。
坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。安贞,吉。
象曰:地势坤,君子以厚德载物。
这里是“元亨”组合,“利贞”组合,但“利贞”有附加的条件,条件是牝马,牝马是什么马呢?牝马就是母马。在野马群中,母马是受作为首领的公马管制的,表现出了一种顺从的状态。坤卦表现出了一个顺字,换句话说,“利牝马之贞”就是对坤的顺从的特征的表现。这就是“君子有攸往”。君子有所行动,但不能先行,要善后,不善先。作为坤来说,其根本的问题是如何得到乾健作己之主。得到乾健作己之主就吉,失掉乾健之主则凶。坤顺怎样才能得主呢?“东北丧朋”,东北是阳方,代表乾,就坤对乾的态度来说,应当忠诚不贰;欲忠诚不贰,根本的问题是“丧朋”,即不结私党。就坤对乾效劳的方式来说,应当竭尽全力;欲竭尽全力,根本的问题又是“得朋”。丧朋、得朋是一个问题的两个方面。坤对乾既然要顺,就要得到乾为己之主,就要一方面不结私党而效忠于乾,一方面联合众力而效劳于乾。“安贞,吉”,坤能够自动自觉、心甘情愿地顺于乾,故吉。
↑牝马图
坤卦之说牝马,取其阴象,坤虽为牛而言马,意为其能行远负重,比喻坤德之广远凝厚。
“至哉坤元”,“乃顺承天”。这就是其第一个非常手段。既然有了规则,我们就要按这个规则去做。坤乃顺从天,因为地顺从天,所以地也随之显得广、大和厚。因为至大、至广、至厚,所以才能滋生、承载万物,与天合其德,共生万物。因为德行宽广、厚重,就能营造一个万物亨通、共生共长的良好环境。只有顺从天道,不与天道争先,才不会迷失方向,才能得到“主”。有了“主”心中才能平静,“安”就是平静。“贞”就是顺从天道,善后不善先,不与天争先。“吉”就是不会迷失方向,不会失“主”,就能“得朋”,而不“丧朋”。只有顺承天道,才不会迷失方位,才会找到志同道合的朋友。有了志同道合的朋友,才能使事业正固(正固就是“贞”)、亨通、有利。只有顺承天道,才会与天合其德、和其光,才能至广至厚,承载万物。有了如此广厚的德,便能厚德载物。
结合现实来说,坤卦讲的是一个人在作为下属的时候,自己的事业要发展亨通,应该具备哪些特质,应该如何面对错综复杂的社会生活局面。事业要发展亨通,除了具有乾卦所讲的刚健不息之外,还要有顺从的特点,要明白自己事业发展的方向。在一个群体中,对群体的领导者要尊重顺从,不能搞以自我利益为中心的小团体、小派系即“东北丧朋”,又不能不讲究团结协作即“西南得朋”,只有团结协作才能维系整个群体的发展。所有这一切实际上对个人的修为提出了更高的要求,个人应该努力做到“厚德载物”,只有道德宽广厚实才能承载个人发展过程中的一切。
初六:履霜,坚冰至。
象曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。
初爻,是一阴爻在五个阴爻之下,说明阴气凝结于此,成了霜;说明地气尚在地表之下。因为初爻与二爻为地,所以讲初爻在地表之下。见微知著,踏上霜了,便能预知结冰的日子不远了。对于个人而言,这是见微知著的手段。防患于未然,预见到了坚冰的日子快至。因为快要结冰了,可能有一些不利的因素,于是在患难尚未发生的时候,便提前采取防范的措施。防微杜渐、见微知著,对于现代人来说,依然意义重大。“毋以善小而不为,毋以恶小而为之”,修身养性,做人做事,善念当养,恶念当去,由微知著,观自然之理可以推演人生道理。
六二:直,方,大,不习无不利。
象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。
阴爻居阴位,又当位,又居中位;坤卦是以“六二”为主的,乾卦是以“九五”为主的。六二是居地的上位,说明地气已在地表蒸腾,很旺盛了。以“直”为目标;以“方”为规则;以“大”为德行。“不习”,实际上是顺承天道,顺其自然,办事不违背自然法则,不违反社会公德,不违犯他人的利益。从现实角度来说,“直、方、大”三个字实际上是对个人道德情操修养的总体概括,内心必须始终保持诚敬,行为必须合乎义理的要求,两个方面共同作用,才能使一个人的道德水平得到提高。如果做到这一点,即便不去学习,也可以称得上一个有道德情操的人了。
↑霜林茅屋图
苏轼云:始于微而终于著者,阴阳均也。而独于此戒之者,盖阴之为物,弱而易入。故爻辞曰:“履霜坚冰至”。
六三:含章可贞。或从王事,无成有终。
象曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。
六三,阴爻居阳位,不中不正。“含章”作何解释呢?是含藏不露的意思,“章”是指文采,是于静中显其美,而不是在动中显其美,是不表露自己。与天道争先则迷,迷惑时只能顺从天道,顺从天的“健”就行了。“王事”不是指国王的事,不是指国事,而是指乾卦的“天行健”这件事。“含章”换句话说就是内在美的意思,内在美不在于表露,而在于根据现实情况的需要而表现出来,这种表现是自然而然的,没有丝毫强迫做作的意思,只有这样才能保持一种高尚的心灵。
六四:括囊,无咎,无誉。
象曰:括囊无咎,慎不害也。
六四阴爻居阴位,又在危惧之地,恰是贤人不得不隐藏的时候。六四也恰是君子,完全能够以柔德自处,做到“括囊,无咎,无誉”。“括囊”,扎上囊口,里面的东西全不让出来。含晦缄默,恶不为,善也不为,恶不为则无咎,善不为则无誉。平常人徒知咎可以致,不知誉可以为害。其实,有誉即可致咎。誉与咎可以说是一回事。当人们处在危险恐惧境地的时候,应当心怀敬畏谨慎,韬光养晦,宠辱不惊,只有这样,才能让自己转危为安;如果轻举妄动,则会使事情变得一发不可收拾。
六五:黄裳,元吉。
象曰:黄裳元吉,文在中也。
乾卦是以九五为正,坤卦则以六二为正,六五不是坤的正位。六五居上卦之中位,阴居阳位,得刚中之柔,有柔顺之德。保持柔顺的本色:黄为土的颜色,土代表地,象征人的本色。古代人的衣服,上装为衣,下装为裳。乾为上,坤为下,裳就是坤。这里的下裳保持着本色,也就是指坤卦保持了“顺”的德性。此处的元吉,缘于坤卦的顺德。人们在事业上取得一定的地位,依然能够保持本色的话,就会大吉大利。“惟大英雄能本色,是真名士自风流”,本色就是个体的真实,本性的真实,自然而然的真实,不需要任何的矫揉造作、刻意虚伪。能够对自己充满信心,对人生充满信心,这都是本色的价值。保持本色,才会方方正正地写好一个“人”字。
上六:龙战于野,其血玄黄。
象曰:龙战于野,其道穷也。
一卦可以看作一个时代,一爻则是一个时代中的一个发展阶段。乾卦自初至上,是一个完整的发展过程,即乾健如何由潜而见而惕而跃而飞以至于亢而有悔的过程。乾健的发展过程是自我表现、自我变化的过程。坤卦自初至上也是一个发展过程,但坤的本质特点是顺,坤顺乾,阴顺阳,因此坤卦六爻实际上是一个坤顺乾、阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程度。坤顺之道日臻完美,居高位却能固守柔顺之德,至上六则发展到极盛的地步,顺转为逆,坤顺乾变为坤敌乾乃至与乾战。“战于野”,仿佛不是阴逼阳,坤敌乾造成的战事,是阳主动出击到外面来与阴战,这是阴极而阳来,逞刚于外的表现。逞刚就是逞强,因为上六是此卦的最外一爻,就是阴极而阳来的表现。
用六:利永贞。
象曰:用六永贞,以大终也。
乾卦中有“用九”,坤卦中有“用六”。“用六”的意义与乾卦“用九”一样。“用九”是乾卦六个阳爻都用九不用七,“用六”是坤卦六个阴爻都用六不用八。筮得坤卦时,六爻虽皆阴,但有的可能是六,有的可能是八。六是老阴,是变爻;八是少阴,是不变爻。《周易》占变爻不占不变爻。假设坤卦六爻皆六,都是变爻,即变为阳爻,全卦也就由坤转乾了。坤虽变为乾,坤性依然在,坤性虽还在,却已有乾的影响。故作易者特为此设辞曰“利永贞”,意谓阴柔不能固守而变为阳,变为阳却又不是阳,则利在永贞。坤的本质特点是顺乾,一方面与乾合德,共生万物,故乾元亨,坤也元亨;另一方面以乾为君,顺承乾。此处言“利永贞”而不及元亨,其用意很明显,是在突出强调坤用六变化的顺承乾的一面。
↑墨龙扇面
《易·文言》曰:阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。