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“人到无求品自高”是清代文学家纪晓岚的先师陈伯崖撰写的一副联书，原文是“事能知足心常泰，人到无求品自高”。
这里说的“无求”，是告诫人们要舍弃满脑子的功利与浮躁。不为外物所羁绊，不为浮云遮双眼，从而获得一种超然物外的自在与宁静。
这里的“无求”，不是人生的不思进取和漫不经心，也不是心灰意冷和垂头丧气，更不是一筹莫展和难掩烦闷的消极态度和庸人哲学。而是告诫人们要摆脱功名利禄的羁绊和困扰，不必强求，有所不求才能有所追求。
蜀相诸葛亮说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”无求就是一种淡泊。面对复杂的人生，需要的是一无所求的淡泊。人生，看淡世事无常。静观花开花落，需要经历人生坎坷崎岖中的颠沛流离，需要经历茫然失意中的迷惘困惑，需要经历风云莫测中的繁华盛衰。经历了人生的潮起潮落才会有“淡泊以明志，宁静而致远”的心境；经历了人生的磨难，才会让自己在“人到无求品自高”境界中，让心灵慢慢得以升华。
在佛家看来，人生其实掺杂了很多痛苦元素，因为有很多问题根本没有办法解决。比如，佛家提到的“怨憎会”，即一个自己不喜欢的人老是如影随形地跟在旁边，分也分不了，这是一种痛苦；还有“爱别离”，和自己亲密的人分离也是痛苦；还有“求不得”，想得到的东西最后总是得不到。想研究某种学问老是弄不懂，想考大学却考不进去，做生意想赚一笔钱却赚不到，想发展得很好却不成功……总之，世界上有很多事情求不得，因为求不得而有痛苦。
对于以上问题，佛家的解决方法是“得智慧”。得智慧后看破了人生之痛苦无可避免，这些痛苦的事情就能解决。智慧与聪明不同，聪明可以解决小问题，智慧却能解决大问题。如果实在求不得就不要求，不求就没有痛苦。中国人讲“人到无求品自高”，如果一个人不执著于追求一件东西，人品自然会高尚。想争取自然要委屈自己，到了什么都不追求的境界，人也就变得清高并逍遥自在了。但要达到这种境界，仍要有很高的智慧。
就我们自身而言，自己有多大“能量”，能干出多少成绩，应该有自知之明。当然我们应努力在平淡的时候去争取辉煌；在辉煌的时候也应清醒地看到山外有山，并非“老子天下第一”。这样就避免了浮躁，避免了错误。能够创造辉煌固然可喜，但奇迹的产生往往是多种因素造成的。天时地利人和加机遇，缺哪一样都只能是功亏一篑，这是所谓的“谋事在人，成事在天”！
说到底，“无求”是一个人的智慧到了可以看淡一切的境界，“得失随缘，心无增减”。世上万事万物都归于一个“淡”字，清淡明志，雅淡抒节，平淡处世。随缘而安，得之不喜，失亦无忧。知道了先人们的无求，心中铭记“事能知足心常泰，人到无求品自高”这句名言。用一份超然物外的静心，慢慢体味“人到无求品自高”里“无求”的境界。坐看云起，笑看沧桑，自己的人生一定会色彩纷呈！
虽说贪婪之心人皆有之，但只要不刻意强求，凡事懂得控制，点到即止，焉无大错。若放任逐流，越陷越深，到时就无法自拔了。俗语说，“知足常乐，终不辱；知止常止，终不耻”。所以我们要懂得知足常乐，更要提倡“人到无求品自高”。求人不如求己，要相信自己永远是命运的主宰者。树立起正确的人生观，做到富贵不能淫，贫贱不能移。以淡定的心面对得失，以尊严的方式勇敢直面人生种种苦难，在淡泊的渠湖中尽情地畅游……
