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佛教经典《金刚经》中说，心无所住。在佛家看来，当我们心里生出烦恼的时候，一定心有所住。心无所住，则住无上菩提，念佛求往生，即“无所住而生其心”。据说六祖慧能大师在五祖弘忍处听诵《金刚经》至“应无所住而生其心”时，豁然开悟。
一位佛家弟子这样解读“心无所住”，即无所住心，就是“离一切诸相”的心态。首先是“我相”，当静坐修持时，要空掉自我之身心。于己不居，即“无我相”。
其次，要空掉“我”这一概念的上属外延——“人相”。因为我是“人”中的一分子，所以“我”虽空（甚至死掉）了，不等于没有“人”了，所以行人进一步要空掉“人相”。
再次，宇宙间一切事物皆因缘和合而生。有情和无情都是因缘和合而产生出来的，总称为“众生”。“人”只是诸众生中之一，严格地说，人还只是有情众生之一。众生的外延比“人”更大，所以空掉人相还不够，还要空掉“众生相”，包括有情众生和无情众生。
最后，空掉我。人和众生之后，有形的色相可以说都没有了。但行人脑子里还有一个成“佛”的观念，追求永恒的解脱。这也应丢掉，即“无寿者”相。执著于佛和道，就成不了佛，证不了道。忘掉了佛、离开了道，方是真佛和真道；做到了“无四相”，才叫“无所住心”。经上讲的“离一切诸相”指这四种相。人们常说“不著六尘，不住四相”，其实四相中包括了六尘（色声香味触法）。
为了更简单地理解这句话，我们来看看名云禅师的故事：
在终南山中修行达三十年之久的明云禅师平静淡泊，兴趣高雅。他不但喜欢参禅悟道，还喜爱花草树木，其中尤以兰花为甚。在他所修行的寺庙中前庭后院都栽满了种类繁多的兰花，这些兰花全是老禅师多年积聚得来的。茶余饭后和讲经说法之余，他都不忘去看一看那心爱的兰花。弟子们都说，兰花就是明云禅师的命根子。
这一天，明云禅师下山去办事情，出发前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子爽快地答应，他们一盆一盆地认真浇水，照顾得非常细心。最后要浇那盆兰花中的珍品——君子兰，弟子更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊！可是接下来没想到的事情发生了，不知道是不是因为浇了一上午而感到劳累，还是由于浇这盆花而无比紧张，总之手不听使唤，水壶从手里滑下来正好砸到花盆上。霎时间，花架倒了，整盆兰花也都摔在了地上。这下子，弟子顿时吓出一身冷汗，愣在那里不知该怎么办才好。心想师父回来看到这番景象，肯定会大发雷霆！弟子越想越害怕。
傍晚时分，明云禅师从外面回来了。当他知道了兰花被弄坏这件事后不但没有生气，反而平心静气地安慰那位“惹事”的弟子说：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性。并且也为了美化寺院环境，而不是为了生气才种的啊！世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是修禅者的秉性！”
听完师父的一番话，弟子的心这才放进肚子里；同时他对师父的言行敬佩不已，修行也更加认真起来。
“心无所住”看起来简简单单的几个字，但是做起来却并不容易。试问我们身体上的重担，心灵上的压力，又何止一个小小的“花盆”呢？但是如果无法放下这些，我们就会活得十分艰苦。因而在五彩缤纷的社会里，只有学会放下才可以使我们的心灵获得解脱，让自己活得更加洒脱。
毋庸置疑，我们生活在这个世界上，最难做到的就是放下。自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此爱憎之念常常霸占住我们的心房，哪里还能快乐自主呢？
而上述故事中的明云禅师却并非如此，他做到了无所住而生其心。正是这样一位清心的人，才会说出“不为生气才种花”这样听起来平平淡淡，但又有伟大启示的话。
佛祖释迦牟尼二十九岁舍弃王位，别离妻子，出家修行。到三十五岁时觉悟成道，成为佛祖。在他看来，整个世界的万物都是空的，甚至连人的生死也是空的。他把自己的死不当做常人意义上的死，而是涅。在他看来，他的死是达到了佛的无烦恼和无念想的境界，是“不生不灭也，涅而不生，而不灭”。人如能修到如此道行，则无厘毫烦丝，自然就是到了“无所住而生其心”的境界了。
作为凡人，要做到这一点似乎很难，因为尘世间的诱惑实在太多。当人们的欲望达不到时，就会产生莫名的忧烦和气愤。孟浩然在求官无果后，就发出了“日夕凉风至，闻蝉但益悲”。在他那时的心境，自己有如此的才华，却得不到应得的官位。于是整个世界都是悲切的，都是毫无生气的。
不过，我们不应该因为难以达到这一境界就选择放弃。如果那样，无异于放弃我们对自己身心的修炼，放弃了让自己拥有一个清澈而明净的内心的机会。
因此，我们何不用心来感悟“无所住而生其心”，换言之，就是把我们对世间的万物都从心底放下。超脱一切，自然能使自己有一颗清净的心。当然要达到这样的境界并非易事，是要靠不断的修炼才能得到的。但只要有了这个方向，努力为之，终会潜移默化，得其真经，达到心中了无一物的境界。
放下一切，则一切不住。真心自见，即是道心。道从心生，心由道见。要清除掉内心一切不合理的成见和情绪，以及对善恶和爱憎的执著。