内容简介:如今我们所说的增长,实际上是一种漫无目的的癌式扩散。我们正在经历一场生产和增长的迷狂,如同死亡幻觉一般。它佯装生机勃勃,掩藏着迫近的致命性灾难。生产越来越趋同于毁灭。“人类的自我异化已经达到一种能将自身的毁灭当作审美快感来体验的程度。” 瓦尔特·本雅明对法西斯主义的评价,同样适用于今天的资本主义。 资本主义受困于死亡。对死亡的无意识恐惧驱使着它。死亡的威胁挟制资本主义不断积累和增长。这种胁迫性不仅带来生态上的灾难,也产生精神灾难。破坏性的绩效压力将自我确证和自我毁灭合而为一。人不断优化自我,直至死亡。肆无忌惮的自我剥削致使精神崩溃。 尽管弗洛伊德与死亡有着矛盾的关系,但他完全意识到了生死和解的必然性。对死亡的下意识排斥必须让位于对死亡的自觉接纳:“在现实中,在我们的观念里,给予死亡应有的地位,让我们迄今为止如此小心谨慎地压制在潜意识里的死亡不时显身,难道不是更好吗?这似乎不是一种进步,反倒像是某种程度的退步,某种回归;但它也有优点,即正确认识真相,让我们的生活变得好过。”
站在社会之上来看:人们需要消遣,无力思考,全力扑在生存上。资本社会将人异化为依靠这些浅薄的数量繁多的点赞实现自我认同和获得感/配得感的人,爱的副产品变成了可以流水线生产的“点赞”。可空虚只是短暂消失,继而又会前仆后继,将人们框在透明的大数据笼子里,人们像无数个其他的人一样,互相观看、忍耐、发泄,一边完成社会分配的任务一边或焦躁或麻木或乐观的待在里面,很少有人试着走出去笼子。是的,这个笼子并未上锁。对于个体而言,死亡?是应该好好思考一下什么是死亡了。读了韩几本别的著作,对这一本感触最深,自以为理解最多,死亡是人生命题的结题,生活方式是你的答案的叙事。而人与社会的关系,永远值得讨论。